དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མི་ཕམ་དགོངས་རྒྱན།

Adorning Maitreya's Intent: A Commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes

No Description

No Table of Contents Available

འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་གྱི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་(མཚན་གྱི་དོན་)ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བསྒྱུར་བ་དང༌། མཚན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི།

གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི།

གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་(ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་)ནི།

གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་སོགས་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་(ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་)ནི།

གཉིས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི།

གསུམ་པ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།

བཞི་པ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི།

ལྔ་པ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ།

དྲུག་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།

བདུན་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།

བརྒྱད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།

གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(སྡོམ་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་)ནི།

གཉིས་པ་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང༌། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་)ནི།

གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ནི།

གསུམ་པ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི།

བཞི་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི།

༈ གཉིས་པ་སྒྲིབ་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ། སོ་སོར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་(སྤྱིར་བསྟན་པ་)ནི།

གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ། ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དང་པོ་(ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་)ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་དང༌། གང་ལ་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་(གང་གིས་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་)ནི།

གཉིས་པ་(གང་ལ་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ན་)ནི།

གཉིས་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བཤད་པ། བསྒྲིབ་བྱ་དགེ་སོགས་བཅུ་བཤད་པ། བསྒྲིབ་བྱ་གང་ལ་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(སྒྲིབ་བྱེད་སུམ་ཅུ་བཤད་པ་)ནི།

གཉིས་པ་བསྒྲིབ་བྱ་དགེ་སོགས་བཅུ་བཤད་པ་ནི།

གསུམ་པ་བསྒྲིབ་བྱ་གང་ལ་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་བཤད་པ་ནི།

གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(སྤྱིར་བསྟན་པ་)ནི།

གཉིས་པ་(བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་)ལ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དང་པོ་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་)ནི།

གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི།

གསུམ་པ་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་ནི།

གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི།

༈ གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་)ནི།

གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།

གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི།

གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི།

བཞི་པ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྦྱར་བ་ནི།

གསུམ་པ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།

བཞི་པ་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི།

ལྔ་པ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །

དྲུག་པ་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།

བདུན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།

བརྒྱད་པ་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།

དགུ་པ་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི།

བཅུ་པ་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་བདག་ལྟ་བཤད་པ། གཉེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ། བསྡུ་བྱ་ལ་མཁས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(སྤང་བྱ་བདག་ལྟ་བཤད་པ་)ནི།

གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི།

གསུམ་པ་གང་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་བཤད་པ་ནི།

༈ བཞི་པ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དངོས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་བཤད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་(གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དངོས་)ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ལ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ་སྒོམ་པ། སྦྱོར་ལམ་སྒོམ་པ། མཐོང་ལམ་སྒོམ་པ། སྒོམ་ལམ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་(ཚོགས་ལམ་སྒོམ་པ་)ལ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་པ། ཡང་དག་སྤོང་བཞི་སྒོམ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་(དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་པ་)ནི།

གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་སྒོམ་ཚུལ་ནི།

གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངོས་གཟུང་བ་)ནི།

གཉིས་པ་(ཉེས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་)ནི།

གསུམ་པ་ཉེས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་པ་ནི།

གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི།

གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ཚུལ་ནི།

བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཤད་པ་ནི།

གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་གནས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་དང༌། དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(གནས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་)ནི།

གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི།

གསུམ་པ་གཉེན་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་)ནི།

གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཤད་པ་ནི།

༈ ལྔ་པ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(སྤྱིར་བསྟན་པ་)ནི།

གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། དམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་དག་ཕར་ཕྱིན་བཅུར་བསྡུ་བ། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་བྱེད་ལས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(དམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་)ནི།

གཉིས་པ་(དེ་དག་ཕར་ཕྱིན་བཅུར་བསྡུ་བ་)ནི།

གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ནི།

གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་བཅུར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་(ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་)ལ། བྱེད་པ་དངོས་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་(བྱེད་པ་དངོས་)ནི།

གཉིས་པ་(ཕན་ཡོན་)ནི།

གཉིས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང༌། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(སྤྱིར་བསྟན་པ་)ནི།

གཉིས་པ་(སོ་སོར་བཤད་པ་)ལ།

གཉིས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅུར་དབྱེ་བ་དང༌། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་(བཅུར་དབྱེ་བ་)ནི།

གཉིས་པ་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི།

ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་རང་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ནི།

བདུན་པ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ནི།

བརྒྱད་པ་གློ་བུར་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ནི།

དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་མི་དངངས་པ་དང་མི་ཁེངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི།

གཉིས་པ་ནི།

བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི།

ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི།

གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ནི།

Other Volumes in This Series: