རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱན།

An Explanation of General Meaning of Hevajra: The Two-Part King of Tantras

འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན། དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མར་རྔོག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ།།

དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱན།

{1} བཀའ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་གཟུང་བ།

[1] ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་པ།

(1) གསུང་བ་པོ་སྟོན་པའི་རང་བཞིན།

(2) དེས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག

[2] བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ།

(1) སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ།

(2) རྒྱུ་སྡེ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ།

(3) བྱེ་བྲག་བླ་མེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ།

[3] ཁྱད་པར་རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་གཟུང་བ།

(1) རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་གཏོགས་པ།

(2) རྒྱུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།

(3) དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས།

{2} མི་ཡུལ་དུ་གང་གིས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་སྨོས་པ།

[1] གང་གིས་སྣང་བར་མཛད་པ།

[2] བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ།

{3} རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བཤད་ཐབས་བཅས་བསྟན་པ།

[1] ཆོས་ལྔས་དགོས་དོན་སྨོས་པ།

[2] བརྗོད་བྱ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ།

(1) འགྲེལ་བ་ལུགས།

{1} བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་པ།

{2} བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ།

[1] རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ།

[2] རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག

[3] རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ།

(1) རྒྱུའི་རྒྱུད།

(2) ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད།

(3) འབྲས་བུའི་རྒྱུད།

(2) མན་ངག་ལུགས།

{1} སྣོད་མ་ཡིན་པ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ།

{2} སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་བཀྲི་བ།

[1] བརྗོད་བྱའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ།

[2] རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།

{1} རིམ་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པའི་ཚུལ།

{2} སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་བ་འཁྲིད་པའི་ཚུལ།

[1] གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།

{1} གོ་བབ་སྤྱིར་བསྟན་པ།

{2} རྣམ་གཞག་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ།

(1) ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ།

(1) ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ།

(2) ལུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ།

(3) ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ།

{1} གནས་པ་རྩ།

{2} གཡོ་བ་རླུང༌།

{3} བཀོད་པ་ཐིག་ལེ།

(2) སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ།

(1) ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྦྱང་གཞི།

(2) ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་བ།

(3) སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་འཁྲུལ་བ།

[2] ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ།

(1) ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བསྐུར་བ།

{1} དབང་གི་ངོ་བོ།

{2} དབང་གི་ངེས་ཚིག

{3} དབང་གི་དབྱེ་བ།

{4} དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག

{5} དབང་གི་དགོས་པ།

(2) ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པ།

{1} བསྐྱེད་རིམ།

(1) ལུས།

(1) མངལ་སྐྱེས།

(2) སྒོང་སྐྱེས།

(3) རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད།

(4) དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།

1. རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཚུལ།

2. བསྒོམ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པ།

(2) དེའི་ཡན་ལག

1. དམ་ཚིག

2. སྤྱོད་པ།

{2} རྫོགས་རིམ།

{3} ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ།

1. ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པའི་འཐད་པ།

2. རྫོགས་རིམ་ཁྱད་ཅན་སྐྱེས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་པོ་བ་མི་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད།

3. རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

[3] འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ།

{1} བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ།

{2} རྫོགས་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ།

{3} གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ།

[3] དེ་འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པ།

(1) བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག

(2) འཆད་ཐབས་དངོས།

[1] རྒྱུད་སྤྱའིི་འཆད་ཐབས་མདོར་སྨོས་ཚུལ།

[2] བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་འཆད།

[3] དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ།

{4} རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀྲོལ་བ།

[1] དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན་གྱིས་བཤད་པ།

(1) མཚན་དངོས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་བསྟན་པ།

(2) མཚན་དེ་སུས་བཏགས་པ།

(3) མཚན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

(4) དེའི་དགོས་པ།

(5) མཚན་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ།

{1} བརྗོད་བྱ་ཧེ་བཛྲ་བཤད་པ།

(1) ཐུན་མོང་ཡི་གེ་དང་སྤྱི་དོན།

(2) ཐུན་མིན་རྣམ་པ་བརྡར་གྱུར་པའི་དོན་བཤད་པ།

{2} ཁྱད་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན།

{3} ཁྱད་ཆོས་རཱ་ཛའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ།

[2] འབྲིང་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ།

{1} གླེང་གཞིའི་སྒྲ་བཤད།

{2} གླེང་གཞིའི་དབྱེ་བ།

{3} གླེང་གཞི་དངོས།

(1) གཞུང་དགོད་པ།

(2) དེའི་དོན་བཤད་པ།

{1} ཐོག་མར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝྃ་གཟུགས་སྒྲུབ་བསྟན་པ།

(1) མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝྃ།

(2) མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝྃ།

(3) དེ་ཉིད་རྒྱུད་འདིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ།

{2} ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་པོ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ།

(1) ཡི་གེའི་དོན།

(2) སྤྱིའི་དོན།

{1} ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྤྱི་དོན།

{1} ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་བཤད།

{2} བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱི་བཤད།

{2} ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན།

{1} ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་བཤད།

{2} བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱི་བཤད།

(3) སྦས་པའི་དོན།

{1} ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྦས་དོན།

{2} ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦས་དོན།

(4) མཐར་ཐུག་གི་དོན།

{1} ཨེ་ཝྃ་གྱི་མཐར་ཐུག

{2} ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག

[3] ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ།

{1} ལེའུ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་དོན།

[1] བརྟག་པ་དང་པོ།

(1) ལེའུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} སྐུ་གསུམ།

[1] དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ།

[2] ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་ཁྱད་པར།

[3] གསང་བ་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ།

{2} སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྤྱི་དོན།

[1] རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་གསུང་ཚུལ།

[2] བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན།

{3} རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན།

{4} གཏུམ་མོའི་སྤྱི་དོན།

[1] མཚན་དོན།

[2] མཚུངས་དཔེ།

[3] རྟོགས་པ།

[4] དབྱེ་བ་དང་བྱེད་ལས།

[5] སྒོམ་རིམ།

(2) ལེའུ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན།

{2} རྣམ་དབྱེ།

{3} བྱེད་ལས།

{4} སྒྲུབ་ཚུལ།

(3) ལེའུ་གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} བསྐྱེད་བྱ་ལྷའི་ངོ་བོ།

{2} བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས།

{3} བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ།

{4} བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་ག

[1] སྔོན་འགྲོ།

[2] དངོས་གཞི།

[3] ཐུན་མཚམས།

(4) ལེའུ་བཞི་པ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} ལྷ་དབང་བསྐུར་ཚུལ།

{2} རྒྱས་འདེབས་ཚུལ།

{3} དེ་དག་གི་དགོས་པ།

(5) ལེའུ་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དོན།

[1] དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག

(1) དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ།

(2) དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ།

(3) ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ།

[2] ཡུལ་དབང་གི་རྣམ་གཞག

[3] སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་དབྱེ།

(1) སེམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ།

(2) སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་དབྱེ།

[4] ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བཤད་པ།

{2} ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱི་དོན།

[1] སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ།

[2] བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ།

[3] དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན།

[4] ཞར་བྱུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ།

(6) ལེའུ་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} སྤྱོད་པའི་དུས་དང་དྲོད་རྟགས།

{2} སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག

{3} ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར།

[1] གསང་སྤྱོད།

[2] བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།

[3] ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ།

(7) ལེའུ་བདུན་པ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལའེུའི་སྤྱི་དོན།

{1} བརྡའི་དོན།

[1] ངེས་ཚིག

[2] དགོས་དོན།

{2} འདུ་བའི་གནས་དོན།

(1) སའི་དོན།

[1] ས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག

[2] ས་བཅུ་གཉིས་ངོས་གཟུང་བ།

(2) གནས་ཀྱི་དོན།

[1] གནས་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུང་ཚུལ།

[2] འདིར་གསུངས་པའི་གནས་སོགས་ངོས་གཟུང་བ།

[3] དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་དཔྱད་པ།

[4] དེ་དག་གི་འགལ་སྤོང༌།

[5] དེ་རྣམས་སར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།

(8) ལེའུ་བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན།

[1] ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ།

[2] སོ་སོའི་ངེས་ཚིག

[3] རྣམ་པ་ཟླ་སོགས་སུ་སྒོམ་པའི་དོན།

{2} རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན།

[1] རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ།

[2] རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་ཚིག

[3] རིམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས།

[4] རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སོགས།

{3} རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན།

[1] རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་དབྱེ།

[2] ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ།

[3] དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག

(1) ལྷན་སྐྱེས་སྤྱིའི་རྣམ་དབྱེ།

(2) བྱེ་བྲག་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས།

(3) དེ་སྐྱེ་ཚུལ།

(9) ལེའུ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} དག་བྱ་དག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ངེས།

{2} དག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག

{3} དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ།

(10) ལེའུ་བཅུ་པ་དབང་གི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} དབང་བསྐུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

{2} སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།

{3} དབང་གི་རྣམ་གཞག

[1] དབང་གི་རྣམ་གཞག

(1) དབང་སྤྱི།

(2) སོ་སོའི་རྣམ་གཞག

1. བུམ་དབང༌།

2. གསང་དབང༌།

3. ཤེར་ཡེ་དབང༌།

4. དབང་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག

[2] དེ་དག་བསྐུར་ཚུལ།

(1) བུམ་དབང་བསྐུར་ཚུལ།

(2) དབང་གོང་མ་བསྐུར་ཚུལ།

(11) ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན།

{1} ལྟ་སྟངས།

{2} བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དོན།

[1] དམ་རྫས་ངོས་གཟུང་བ།

[2] དེ་དག་འདུ་བྱ་ཚུལ།

[3] བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག

[2] རྩ་བའི་གཉིས་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་སྤྱི་དོན།

(1) ལེའུ་དང་པོའི་སྤྱི་དོན།

{1} རབ་གནས།

[1] དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རབ་གནས།

[2] ཀུན་རྫོབ་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་གནས་པ།

1. རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན།

2. གནས་བྱེད་སློབ་དཔོན།

3. རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད།

4. རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས།

5. རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག

6. རབ་ཏུ་གནས་པའི་དགོས་པ།

{2} སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན།

[1] ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག

{1} བྱ་བའི་རིམ་པ།

[1] ཐབ།

[2] ཤིང༌།

[3] མེ།

[4] མཆོད་རྫས།

[5] བསྲེག་རྫས།

[6] བཤམ་ཚུལ།

[7] དགང་བླུགས།

[8] དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར།

{2} སྒྲུབ་པ་པོའི་རྣམ་ངེས།

[1] བསམ་པ།

[2] ཆ་ལུགས།

[3] ཁ་ཕྱོགས།

[4] གདན།

[5] འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར།

{3} ཆོ་གའི་ཚུལ།

[1] ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག

(1) ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།

(2) ཀུ་ཤ་འགྲེམས་ཚུལ།

(3) འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ།

(4) རྫས་འབུལ་ཚུལ།

(5) སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག

(6) འདས་པའི་མེ་ལྷ།

(7) བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར།

[2] ཆོ་ག་སྤྱིའི་རིམ་པ།

[2] ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག

[3] བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག

(2) ལེའུ་གཉིས་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

(3) ལེའུ་གསུམ་པ་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཞུས་ལན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

[1] སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ།

[2] ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག

[3] དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྲུང་ཚུལ།

[4] ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས།

(4) ལེའུ་བཞི་པའི་སྤྱི་དོན།

[1] དང་པོ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དགོས་གཅོད་ཞུས་ལེན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

[2] གཏོར་ཆོག་ཞུས་ལན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

{1} སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས།

{2} གཏོར་མའི་ཆོ་ག

(5) ལེའུ་ལྔ་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་འཕྲོས་པ།

(6) ལེའུ་དྲུག་པར་རྒྱན་དྲུག་གི་དགོས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

[1] རུས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ངེས།

[2] བྲིས་སྐུ་བྱང་ཚུལ།

(7) ལེའུ་བདུན་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

[1] སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས།

[2] ཆོ་ག་དངོས།

{1} སྦྱོར་བ།

{2} དངོས་གཞི།

{3} རྗེས་ཆོག

(8) ལེའུ་བརྒྱད་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

(9) ལེའི་དགུ་པ་སྔགས་བཏུའི་སྐབས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས།

[1] སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་ལས་བཏུ་བའི་གཞི།

[2] སྔགས་བཏུ་བའི་དགོས་པ།

(10) ལེའུ་བཅུ་པར་བཟླས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི།

[1] བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་གཞག

[2] བཟླས་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ།

[3] སྔགས་བཟླ་ཚུལ།

[4] བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན།

(11) ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན།

[1] རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག

[2] རིགས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ།

{2} ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྡུ་དོན།

{3} ཚིག་དོན་དངོས་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

༄༅། །བླ་མ་དང་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

དང་པོ་༼བཀའ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་བཟུང༌༽ལ་གསུམ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་ཙམ་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་བསྟན། ཁྱད་པར་རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་༼ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་༽གཉིས། གསུང་བ་པོ་སྟོན་པའི་རང་བཞིན། དེས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་གསུང་བ་པོ་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནི།

གཉིས་པ་༼དེས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། རྒྱུ་སྡེ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ། བྱེ་བྲག་བླ་མེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེའོ། །དང་པོ་༼སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼བྱེ་བྲག་བླ་མེད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གསུམ་པ་རྒྱུད་འདི་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་གཏོགས་བཤད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་༼རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་གཏོགས་བཤད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྒྱུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་༽ནི།

གཉིས་པ་མི་ཡུལ་དུ་གང་གིས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། གང་གིས་སྣང་བར་མཛད་པ་དང༌། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་༼གང་གིས་སྣང་བར་མཛད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་༽ནི།

རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བཤད་ཐབས་བཅས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཆོས་ལྔས་དགོས་དོན་སྨོས་པ། བརྗོད་བྱ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ། དེ་འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༼ཆོས་ལྔས་དགོས་དོན་སྨོས་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། འགྲེལ་བ་ལུགས་དང༌། མན་ངག་ལུགས་སོ། །དང་པོ་༼འགྲེལ་བ་ལུགས་༽ལ་གཉིས། བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་༼བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་༼རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ངེས་ཚིག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དབྱེ་བ་༽ལ་གསུམ།

དེའི་དང་པོ་༼རྒྱུའི་རྒྱུད་༽ལ་བཞི།

གཉིས་པ་༼ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་༽ལ་བཞི།

གསུམ་པ་འབྲས་རྒྱུད་ལ་བཅུ།

གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ལ་གཉིས། སྣོད་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་དང༌། སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་བཀྲི་བའོ། །དང་པོ་༼སྣོད་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྣོད་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བརྗོད་བྱའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼བརྗོད་བྱའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྣམ་དབྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་༽ལ་གཉིས། རིམ་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་དང༌། སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་བ་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼རིམ་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་༽ནི།

ཕྱི་མ་༼སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་བ་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་༽ལ།

གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ༼གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས༽་ལ་གཉིས། གོ་བབ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་གཞག་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼གོ་བབ་སྤྱིར་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་རྣམ་གཞག་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་༼ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་༽ལ་གསུམ། ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ། ལུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༼ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་ལུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི།

གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང༌། བཀོད་པ་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་༼གནས་པ་རྩ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼གཡོ་བ་རླུང་༽ནི། ལེའུ་དང་པོར།

གསུམ་པ་༼བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་༽ནི།

གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྦྱང་གཞི། ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་བ། སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་འཁྲུལ་པའོ། །དང་པོ་༼ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྦྱང་གཞི་༽ནི།

གཉིས་པ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་ནི།

གསུམ་པ་འཁྲུལ་བ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས།

གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བསྐུར་བ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གདགོས་པའོ། །དང་པོ་༼ངོ་བོ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ངེས་ཚིག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དབྱེ་བ་༽ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གོ །

བཞི་པ་༼དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་༽ལ་གསུམ། ས་ཆོག སྟ་གོན། དངོས་གཞིའོ། །

ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།

གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་བཞི། མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད། དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་༼མངལ་སྐྱེས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོང་སྐྱེས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་༽ནི།

བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཚུལ། བསྒོམ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་༼རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བསྒོམ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་དང༌། སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་༼དམ་ཚིག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྤྱོད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི།

གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པའི་འཐད་པ། རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་པོ་བ་མི་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད། རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་༼ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པའི་འཐད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་པོ་བ་མི་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་༽ནི།

གསུམ་པ་༼རིམ་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་༽ནི།

གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དང༌། གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་༼བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྫོགས་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་༽ལ། རྟགས་དང༌། ཡོན་ཏན་གཉིས་ལས།

གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི།

གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འཆད་ཐབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འཆད་ཐབས་དངོས་༽ལ་གསུམ། རྒྱུད་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་མདོར་སྨོས། བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་འཆད། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼རྒྱུད་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་མདོར་སྨོས་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བྱེ་བྲག་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་འཆད་ཚུལ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་༽ནི།

རྩ་བའི་བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀྲོལ་བ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན་གྱིས་བཤད་པ། འབྲིང་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ། ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། མཚན་དངོས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་བསྟན་པ། མཚན་དེ་སུས་བཏགས་པ། མཚན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེའི་དགོས་པ། མཚན་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼མཚན་དངོས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཚན་དེ་སུས་བཏགས་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼མཚན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་༽ནི།

བཞི་པ་༼དེའི་དགོས་པ་༽ནི།

ལྔ་པ་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བརྗོད་བྱ་ཧེ་བཛྲ་བཤད་པ། ཁྱད་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན། ཁྱད་ཆོས་རཱ་ཛའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་ཡི་གེ་དང་སྤྱི་དོན། ཐུན་མིན་རྣམ་པ་བརྡར་གྱུར་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼ཐུན་མོང་ཡི་གེ་དང་སྤྱི་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཐུན་མིན་རྣམ་པ་བརྡར་གྱུར་པའི་དོན་བཤད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཁྱད་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཁྱད་ཆོས་༽རཱ་ཛའི་སྒྲ་དོན་ནི།

གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གླེང་གཞིའི་སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼གླེང་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དབྱེ་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼གླེང་གཞི་དངོས་༽ལ་གཉིས། གཞུང་དགོད་པ། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼གཞུང་དགོད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝྃ་གཟུགས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་པོ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝྃ། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝྃ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་འདིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝྃ་༽ནི། གཉིས་པ་༼མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝྃ་༽ནི།

གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་འདིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི།

གཉིས་པ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཡི་གེའི་དོན། སྤྱིའི་དོན། སྦས་པའི་དོན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼ཡི་གེའི་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལ་གཉིས། ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྤྱི་དོན་དང༌། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་བཤད་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱི་བཤད་དོ། །དང་པོ་༼ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་བཤད་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱི་བཤད་༽ནི།

གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྤྱི་བཤད་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱི་བཤད་དོ། །དང་པོ་༼ཐུན་མོང་སྤྱི་བཤད་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱི་བཤད་༽ནི།

གསུམ་པ་སྦས་པའི་དོན་ལ་གཉིས། ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྦས་དོན་དང༌། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྦས་དོན་ནི།

གཉིས་པ་༼ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦས་དོན་༽ནི།

བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཨེ་ཝྃ་གྱི་མཐར་ཐུག་དང༌། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་༼ཨེ་ཝྃ་གྱི་མཐར་ཐུག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་༽ནི།

གསུམ་པ་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལེའུ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་དོན། ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་དངོས་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི། སྐུ་གསུམ། སེམས་དཔའ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ལུས། གཏུམ་མོའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼སྐུ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དོན་༽ནི།

དང་པོ་༼དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གསུམ་པ་༼གསང་བ་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྤྱི་དོན་༽ནི། སྐུ། གསུང༌། ཐུགས། སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་གསུང་ཚུལ། བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་གསུང་ཚུལ་༽ནི། འབུམ་ལྔ་ལས།

གཉིས་པ་༼བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་༽ནི།

གསུམ་པ་༼རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་༽ནི།

བཞི་པ་༼གཏུམ་མོའི་སྤྱི་དོན་༽ནི།

དེ་ལ་ལྔ། མཚན་དོན། མཚུངས་དཔེ། རྟོགས་པ། དབྱེ་བ་དང་བྱེད་ལས། སྒོམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་༼མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཚུངས་དཔེ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼རྟོགས་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼དབྱེ་བ་དང་བྱེད་ལས་༽ནི།

ལྔ་པ་༼སྒོམ་རིམ་༽ནི།

དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྟག་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། ལེའུ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན། རྣམ་དབྱེ། བྱེད་ལས། སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼བྱེད་ལས་༽ནི།

བཞི་པ་༼སྒྲུབ་ཚུལ་༽ནི།

གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི། བསྐྱེད་བྱ་ལྷའི་ངོ་བོ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས། སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་༼བསྐྱེད་བྱ་ལྷའི་ངོ་བོ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་༽ནི།

བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ཐུན་མཚམས་སོ། །དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ་གང་གིས་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དངོས་གཞི་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཐུན་མཚམས་༽ནི།

བཞི་པ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ། ལྷ་དབང་བསྐུར་ཚུལ། རྒྱས་འདེབས་ཚུལ། དེ་དག་གི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་༼ལྷ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེ་དག་གི་དགོས་པ་༽ནི།

ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཡུལ་དབང་གི་རྣམ་གཞག སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་དབྱེ། ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་༼དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཡུལ་དབང་གི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་དབྱེ་༽ལ་གཉིས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་དབྱེའོ། །དང་པོ་༼སེམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

བཞི་པ་༼ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བཤད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི། སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ། བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཞར་བྱུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༼སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་༽ནི།

བཞི་པ་༼ཞར་བྱུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་༽ནི།

དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ། སྤྱོད་པའི་དུས་དང་དྲོད་རྟགས། སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞགཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོར་༼སྤྱོད་པའི་དུས་དང་དྲོད་རྟགས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་༽ལ་གསུམ། གསང་སྤྱོད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་༼གསང་སྤྱོད་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་༽ནི།

བདུན་པ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། བརྡའི་དོན། འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་བརྡའི་དོན་ལ་གཉིས། ངེས་ཚིག་དང༌། དགོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼ངེས་ཚིག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དགོས་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་༽ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྡ་ཤེས་པ་རྣམས་གང་དུ་འདུ་བའི་གནས་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སའི་དོན། གནས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང༌། ས་བཅུ་གཉིས་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་༼ས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ས་བཅུ་གཉིས་ངོས་གཟུང་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼གནས་ཀྱི་དོན་༽ལ་ལྔ། གནས་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུང་ཚུལ། འདིར་གསུངས་པའི་གནས་སོགས་ངོས་གཟུང་བ། དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་དཔྱད་པ། དེ་དག་གི་འགལ་སྤོང༌། དེ་རྣམས་སར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼གནས་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུང་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འདིར་གསུངས་པའི་གནས་སོགས་ངོས་གཟུང་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་དཔྱད་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼དེ་དག་གི་འགལ་སྤོང་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དེ་རྣམས་སར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ་༽ནི།

བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན། རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན། རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་༽ལ།

དེའི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་ངེས་ཚིག རྣམ་པ་ཟླ་སོགས་སུ་སྒོམ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼རྣམ་པ་ཟླ་སོགས་སུ་སྒོམ་པའི་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་སོགས་སོ། །དང་པོ་༼རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ངེས་ཚིག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼གྲངས་ངེས་༽ནི།

བཞི་པ་༼གོ་རིམ་སོགས་༽ནི།

གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་དབྱེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ། དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་༼རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་༽ལའང་གསུམ། ལྷན་སྐྱེས་སྤྱིའི་རྣམ་དབྱེ། བྱེ་བྲག་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས། དེ་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼ལྷན་སྐྱེས་སྤྱིའི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བྱེ་བྲག་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེ་སྐྱེ་ཚུལ་༽ནི།

དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ། དག་བྱ་དག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ངེས། དག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞགདེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼དག་བྱ་དག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ངེས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་༽ནི།

བཅུ་པ་དབང་གི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དབང་གི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་༼དབང་བསྐུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་༽ལ།

གསུམ་པ་༼དབང་གི་རྣམ་གཞག་༽ལ་གཉིས། དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང༌། དེ་དག་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་སྤྱི་དང༌། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་༼དབང་སྤྱི་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་༽ལ་བཞི། བུམ། གསང༌། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་༼བུམ་དབང་༽ནི།

གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི།

གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི།

བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི།

གཉིས་པ་༼དེ་དག་སྐུར་ཚུལ་༽ལ་གཉིས། བུམ་དབང་སྐུར་ཚུལ་དང༌། དབང་གོང་མ་སྐུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼བུམ་དབང་སྐུར་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དབང་གོང་མ་སྐུར་ཚུལ་༽ནི།

བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། ལྟ་སྟངས་དང༌། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼ལྟ་སྟངས་༽ལ།

གཉིས་པ་༼བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་༽ལ་གསུམ། དམ་རྫས་ངོས་གཟུང་བ། དེ་དག་འདུ་བྱ་ཚུལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་༼དམ་རྫས་ངོས་གཟུང་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དེ་དག་འདུ་བྱ་ཚུལ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་༽ནི།

རྩ་བའི་གཉིས་པ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། རབ་གནས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་རབ་གནས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེས། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རབ་གནས་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོ།

དང་པོ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རབ་གནས་ནི།

གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་དྲུག རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན། གནས་བྱེད་སློབ་དཔོན། དུས་ཚོད། གནས། ཆོ་ག དགོས་པའོ། །དང་པོ་༼རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼གནས་བྱེད་སློབ་དཔོན་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དུས་ཚོད་༽ནི།

བཞི་པ་༼གནས་༽ནི།

ལྔ་པ་༼ཆོ་ག་༽ནི།

དྲུག་པ་༼དགོས་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང༌། བླ་མེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱ་བའི་རིམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྣམ་ངེས། ཆོ་གའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བརྒྱད། ཐབ། ཤིང༌། མེ། མཆོད་རྫས། བསྲེག་རྫས། བཤམ་ཚུལ། དགང་བླུགས། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་༼ཐབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཤིང་གི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གསུམ་པ་༼མེའི་ཁྱད་པར་༽ནི།

བཞི་པ་༼མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

ལྔ་པ་༼བསྲེག་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

དྲུག་པ་༼བཤམ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

བདུན་པ་༼དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

བརྒྱད་པ་༼དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒྲུབ་པ་པོའི་རྣམ་ངེས་༽ལ། བསམ་པ། ཆ་ལུགས། ཁ་ཕྱོགས། གདན། འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྔའི། དང་པོ་༼བསམ་པའི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

བཞི་པ་༼གདན་གྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

ལྔ་པ་༼འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། ཆོ་ག་སྤྱིའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། ལྷའི་རྣལ་འབྱརོ། ཀུ་ཤ་འགྲེམས་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ། རྫས་འབུལ་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག འདས་པའི་མེ་ལྷ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་༼ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཀུ་ཤ་འགྲེམས་ཚུལ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་༽ནི།

བཞི་པ་༼རྫས་འབུལ་ཚུལ་༽ནི།

ལྔ་པ་༼སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་༽ནི།

དྲུག་པ་༼འདས་པའི་མེ་ལྷ་༽ནི།

བདུན་པ་༼བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཆོ་ག་སྤྱིའི་རིམ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི།

གསུམ་པ་༢དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི།

ལེའུ་གཉིས་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ནི།

ལེའུ་གསུམ་པ་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཞུས་ལན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞགདེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་༼སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གསུམ་པ་༼དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྲུང་ཚུལ་༽ནི།

བཞི་པ་༼ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་༽ནི།

ལེའུ་བཞི་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དགོས་གཅོད་ཞུས་ལེན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ནི།

གཉིས་པ་གཏོར་ཆོག་ཞུས་ལན་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ལའང་གཉིས། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས་དང༌། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་༼སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས་༽ལ།

གཉིས་པ་༼གཏོར་མའི་ཆོ་ག་༽ལ།

ལེའུ་ལྔ་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་འཕྲོས་ཏེ།

ལེའུ་དྲུག་པར་རྒྱན་དྲུག་གི་དགོས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། རུས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ངེས་དང༌། བྲིས་སྐུ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼རུས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ངེས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བྲིས་སྐུ་བྱ་ཚུལ་༽ནི།

ལེའུ་བདུན་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས་དང༌། ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཆོ་ག་དངོས་༽ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཆོག་གསུམ་གྱི། དང་པོ་༼སྦྱོར་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དངོས་གཞི་༽ནི།

གསུམ་པ་༼རྗེས་ཆོག་༽ནི།

ལེའུ་བརྒྱད་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། ལེའུ་དགུ་པ་སྔགས་བཏུའི་སྐབས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་ངེས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་ལས་བཏུ་བའི་གཞི་ནི།

སྔགས་བཏུ་བའི་དགོས་པ་ནི།

ལེའུ་བཅུ་པར་བཟླས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་བཞི། བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་གཞག བཟླས་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ། སྔགས་བཟླ་ཚུལ། བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞིའོ། །དང་པོ་༼བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བཟླས་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྔགས་བཟླ་ཚུལ་༽ནི།

བཞི་པ་༼བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་༽ནི།

ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་དོན་ལ་གཉིས། རིགས་གྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། རིགས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེའོ། །དང་པོ་༼རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རིགས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་༽ནི།

༡རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་དོན་ནི།

རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་དངོས་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ནི།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

Other Volumes in This Series: