རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར།

The Profound Yoga: An Explanation of the Secret Sadhana of Glorious Vajrayogini

The Profound Yoga: An Explanation of the Secret Sadhana of Glorious Vajrayogini
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་ཞབས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་སྙིང་མཐའ་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས་བླངས་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ལ་བུམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བསྩལ་ནས། བྷོ་ཊའི་མ་རིག་པ་མུན་པ་སོལ། ཞེས་རྗེ་མར་པ་སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་ནས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཞལ་གཟིགས་ལྷན་ཅིག་པའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་དོ།།

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད།

དང་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དགོད་པ།

གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས།

{1} ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན།

{2} བར་དུ་དགེ་བ་གདམས་ངག་དངོས།

[1] ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ།

(1) བསྐྱེད་རིམ།

{1} གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས།

{2} ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས།

{3} སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ།

[1] ས་ཆོག་གི་བྱ་བ།

(1) ས་བརྟག་པ།

(2) ས་བསླང་བ།

(3) ས་གཟུང་བ།

(4) ས་སྦྱང་བ།

[2] སྟེགས་བུ་བཅའ་བ།

[3] དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པ།

(1) རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།

(2) བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།

(3) ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།

(4) དར་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།

(5) མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།

(6) སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར།

{4} སྒྲུབ་པ་དངོས།

[1] མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ།

(1) བདག་བསྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ།

{1} མཉམ་བཞག་གི་བྱ་བ།

1. སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་པ།

2. དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ།

[1] སྐུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ།

[2] བཟླས་པ།

1. ཐུན་མོང་བའི་བཟླས་པ།

[1] ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ།

[2] ངག་གི་བཟླས་པ།

[3] སེམས་ཀྱི་བཟླས་པ།

2. ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ།

[1] སྐུ་གསལ་གདབ་ཀྱི་བཟླས་པ།

[2] འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ༌།

[3] སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ།

[4] རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ།

[5] འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ།

{2} རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ།

(2) མདུན་བསྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ།

{1} མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དངོས།

{2} བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ།

(3) དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ།

[2] ཅུང་ཟད་གོམས་པས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ།

(2) རྫོགས་རིམ།

(3) ཡན་ལག་གི་དོན།

[2] གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ།

(1) ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ།

(2) གསང་བའི་སྤྱོད་པ།

(3) རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།

{1} སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།

{2} སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ།

{3} ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ།

(4) ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ།

(5) ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།

[3] བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག

(1) དམ་ཚིག་དངོས་བཤད་པ།

{1} སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བཤད་པ།

[1] དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ།

[2] དམ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ།

[3] དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག

(1) དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ།

[1] བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།

[2] རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་བ་གཉིས།

[3] ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ།

[4] རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི།

1. རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་སྤྱིའི་དོན།

2. རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་སོ་སོའི་དོན།

[1] རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་རྣམ་གཞག

[2] རྩ་ལྟུང་གཉིས་པའི་རྣམ་གཞག

[3] རྩ་ལྟུང་གསུམ་པའི་རྣམ་གཞག

[4] རྩ་ལྟུང་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག

[5] རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་རྣམ་གཞག

[6] རྩ་ལྟུང་དྲུག་པའི་རྣམ་གཞག

[7] རྩ་ལྟུང་བདུན་པའི་རྣམ་གཞག

[8] རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པའི་རྣམ་གཞག

[9] རྩ་ལྟུང་དགུ་པའི་རྣམ་གཞག

[10] རྩ་ལྟུང་བཅུ་པའི་རྣམ་གཞག

[11] རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་གཞག

[12] རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་གཞག

[13] རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་གཞག

[14] རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག

[5] ཡན་ལག་བརྒྱད།

[6] ལས་དང་པོ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ།

[7] ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན།

(2) སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།

[1] སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ།

[2] སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ།

[3] སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཡུལ།

[4] སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སོ་སོའི་རང་བཞིན།

[5] སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་མཚམས།

{2} བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བ།

(2) ཉམས་པ་སྐོང་བ།

{1} སྤྱི་བཤད།

{2} ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།

(1) ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས།

(2) ཞར་བྱུང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ།

[4] མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ།

{3} ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གདམས་ངག་དངོས། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིགམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་༽ནི།

གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ་ནི།

དང་པོ་ལ་ས་བརྟག་པ། བསླང་བ། གཟུང་བ། སྦྱང་བ་སྟེ་བཞི་ལས། ས་བརྟག་པ་ནི།

བསླང་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་མི་ལས་བསླང་བ་ནི།

གསུམ་པ་ས་གཟུང་བ་ནི།

བཞི་པ་ས་སྦྱང་བ་ལ་དང་པོར་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི།

གཉིས་པ་སྟེགས་བུ་བཅའ་བ་ནི།

གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པའི་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།

གཉིས་པ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།

གསུམ་པ་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།

བཞི་པ་དར་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།

ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།

དྲུག་པ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།

བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གོམས་པས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མཉམ་བཞག་གི་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཡང༌། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་པ་དང༌། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་བསྒོམ་བཟླས་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི།

གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི།

འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གང་བཟླ་བ་ནི།

ངག་གི་བཟླས་པ་ལའང་གང་བཟླ་བ་ནི།

སེམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གང་བཟླ་བ་ནི།

གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ལ་བཟླས་རིམ་ལྔ་སྟེ།

དེ་ལ་དང་པོ་སྐུ་གསལ་བཏབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི།

གཉིས་པ་འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ་ནི།

གསུམ་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི།

བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི།

ལྔ་པ་འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ནི།

གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དངོས་དང༌། བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་༼མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ནི།

གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།

༡ གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི།

གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི།

གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི།

སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད།

གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ནི།

དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །

དེ་ནས་གསང་སྤྱོད་ནི།

དེ་ལས་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།

ད་ནི་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།

གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།

ད་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ།།

དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད།

གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཉམས་པ་སྐོང་བའོ། །དང་པོ་༼དམ་ཚིག་དངོས་བཤད་པ་༽ནི།

འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་དོན་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྣམ་གཞག་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནི།

དབྱེ་ན།

གསུམ་པ་རྣམ་གཞག་དངོས་ལ་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌།

དང་པོ་༼བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་༽ནི།

གཉིས་པ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི།

གསུམ་པ་༼ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་༽ནི།

འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང༌། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼སྤྱིའི་དོན་༽ལ།

གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བཅུ་བཞི་ལས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཡུལ། བསམ་པ། དངོས་གཞི། དུས། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ། ལྟུང་མེད་དེ་བརྒྱད་རེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི།

རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ།

རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལ།

ལྔ་པ་༼ཡན་ལག་བརྒྱད་༽ནི།

དྲུག་པ་༼ལས་དང་པོ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་༽ནི།

བདུན་པ་༼ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་༽ནི།

ད་ནི་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཡུལ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཐོབ་མཚམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི།

དེ་ལ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན།

གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ནི།

ད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།

ཐོབ་མཚམས་ནི།

གཉིས་པ་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི།

གཉིས་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼སྤྱི་༽ནི།

གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང༌། ཞར་བྱུང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་༼དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ནི།

བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི།

གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དེབ་ཕྲེང་འདི་ཡི་ཁོངས་གཏོགས་འཕྲུལ་དེབ་གཞན།