སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

A Collection of Commentaries and Ritual Practice for White Tara

ངོ་སྤྲོད་མེད།

དཀར་ཆག

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག

{1} སྔོན་འགྲོ།

[1] ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར།

(1) རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།

(2) ལམ་ལོག་པ་དང་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།

(3) ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ།

(4) བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།

[2] ཐུན་མིན་ཚོགས་བསགས།

(1) ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས།

(2) དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས།

{2} དངོས་གཞི།

[1] བསྐྱེད་རིམ།

(1) ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།

[1] ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ།

[2] མཆོད་བསྟོད།

[3] གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ།

(1) ལྷ་སྣང་གསལ་བ།

(2) ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།

(3) རྣམ་དག་དྲན་པ།

(2) བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར།

[1] འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ།

[2] བཟླས་པ་དངོས།

(1) འགོག་བཟླས།

(2) རྡོར་བཟླས།

(3) སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས།

[2] རྫོགས་རིམ།

(1) མཚན་བཅས།

[1] སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ།

[2] སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པ།

(2) མཚན་མེད།

{3} རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ།

འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར།

ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ།

དང་པོ་དོན་བརྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས།

1} རྒྱུད་གང་ལ་བསྟན་པ།

2} གདམས་ངག་གང་ལས་བྱུང་བ།

གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ།

{1} སྦྱོར་བ།

{2} དངོས་གཞིའི་དང་པོ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྒྲུབ་པ།

གསུམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ།

{1} སྦྱོར་བ།

[1] སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད།

[2] བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ།

{2} དངོས་གཞི།

[1] བསྐྱེད་རིམ།

(1) ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།

1} ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ།

2} མཆོད་བསྟོད།

3} གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ།

(2) བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར།

1} འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ།

2} བཟླས་པ་དངོས།

1] འགོག་བཟླས།

2] རྡོར་བཟླས།

3] སྤེལ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས།

[2] རྫོགས་རིམ།

(1) མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ།

1] སྲུང་འཁོར།

2] སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པ།

(2) མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ།

{3} ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ།

(1) ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ།

(2) བྱ་བའི་རིམ་པ་གཞན་བསྟན་པ།

[1] གཏོར་མ་འབུལ་བ།

>[2] མཎྜལ་འབུལ་བ།

[3] བསྟོད་པ།

[4] སྐོར་བ།

[5] སཙྪ་གདབ་པ།

[6] ཁྲུས་གསོལ།

[7] འདོད་དོན་གསོལ་གདབ།

[8] ཆུ་སྦྱིན།

བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ།

{1} སྦྱོར་བ།

{2} དངོས་གཞི།

[1] སྔོན་འགྲོ།

(1) བསང་ཆུ་བསྒྲུབ་པ།

(2) བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར།

(3) གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་པ།

[2] སྒྲུབ་པ་དངོས།

(1) བདག་བསྐྱེད།

(2) མདུན་བསྐྱེད།

[1] ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པ།

[2] མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ།

[3] ཚོགས་བསགས།

[4] མཆོད་བསྟོད།

[5] བཟླས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ།

(3) བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ།

(4) གཏོར་མ་འབུལ་བ།

{3} རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།

[1] མཆོད་བསྟོད།

[2] འདོད་གསོལ།

[3] ནོངས་བཤགས།

[4] བསྡུ་རིམ།

[5] བསྔོ་བ།

[6] སྨོན་ལམ།

[7] བཀྲ་ཤིས།

ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག

(1) བྱ་བའི་དུས།

(2) བྱས་པའི་དགོས་པ།

(3) ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ།

དྲུག་པ་ལས་སྦྱོར།

བདུན་པ་བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན།

[1] བསྙེན་པའི་ལག་ལེན།

[2] བསྙེན་ཚད།

(1) བསྙེན་ཚད་ཀྱི་དུས།

(2) བསྙེན་ཚད་ཀྱི་རྟགས།

(3) བསྙེན་ཚད་ཀྱི་གྲངས།

[3] སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལག་ལེན།

བརྒྱད་པ་ཕན་ཡོན་སྨོས་པ།

[1] རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།

[2] སྒོམ་བཟླས་སྤྱིའི་ཕན་ཡོན།

ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ།

རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྟོད་པ་སྦྲང་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང༌།

སྒྲོལ་དཀར་སྨོན་ལམ་བསམ་འགྲུབ་ལྷའི་ལྗོན་ཤིང༌།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ།༽ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར། ཐུན་མིན་ཚོགས་བསགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་༼ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར༽ལ་བཞི། རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ལམ་ལོག་པ་དང་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །

དང་པོ་(རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་)ནི།

(གཉིས་པ་ལམ་ལོག་པ་དང་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ལས།) (དང་པོ་)སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།

(གཉིས་པ་)སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།

གསུམ་པ་(ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་)ནི།

བཞི་པ་(བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་)ནི།

གཉིས་པ་(ཐུན་མིན་ཚོགས་བསགས་)ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་དང༌། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །

དང་པོ་(ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་)ནི།

གཉིས་པ་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་)ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་༼བསྐྱེད་རིམ་༽ལ་གཉིས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་༼ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་༽ལའང་གསུམ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་བསྟོད། གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ། །

དང་པོ་(ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་)ནི།

གཉིས་པ་(མཆོད་བསྟོད་)ནི།

གསུམ་པ་(གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་)ལ་གསུམ། ལྷ་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །

དང་པོ་(ལྷ་སྣང་གསལ་བ་)ནི།

གཉིས་པ་(ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་)ནི།

གསུམ་པ་(རྣམ་དག་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ་)ནི།

གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་(འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་)ནི།

གཉིས་པ་བཟླས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། འགོག་བཟླས། རྡོར་བཟླས། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས་སོ། །

དང་པོ་(འགོག་བཟླས་)ནི།

གཉིས་པ་(རྡོར་བཟླས་)ནི།

གསུམ་པ་(སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས་)ནི།

དངོས་གཞི་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང༌། མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་༼མཚན་བཅས་༽ལའང་གཉིས། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པའོ། །

དང་པོ་(སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་)ནི།

གཉིས་པ་(སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པ་)ནི།

གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི།

དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་སྨོས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་གང་ལ་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་གང་ལས་བྱུང་བའོ། །

དང་པོ་༼རྒྱུད་གང་ལ་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼གདམས་ངག་གང་ལས་བྱུང་བ༽ནི།

གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའོ། །

དང་པོ་༼སྦྱོར་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ནི།

དེ་ནས་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི།

གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི།

གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི།

བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི།

ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི།

མཐའ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི།

༈ གསུམ་པ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །

དང་པོ་༼སྦྱོར་བ༽ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།

གཉིས་པ་༼དངོས་གཞི༽ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་༼བསོད་ནམས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་༼བསྐྱེད་རིམ་༽ལ་གཉིས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་༼ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་༽ལ་གསུམ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་བསྟོད། གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ། །

དང་པོ་༼ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཆོད་བསྟོད༽ནི།

གསུམ་པ་༼གསལ་བརྟན་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ༽ནི།

གཉིས་པ་༼བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་༽ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པ་དངོས་སོ། །

དང་པོ་༼འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བཟླས་པ་དངོས་༽ལ་གསུམ། འགོག་བཟླས། རྡོར་བཟླས། སྤེལ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས་སོ། །

དང་པོ་༼འགོག་བཟླས༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྡོར་བཟླས༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྤེལ་བསྡུ་དང་བཅས་པའི་ངག་བཟླས་༽ནི།

གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་དོ། །དང་པོ་༼མཚན་བཅས་༽ལ་གཉིས། སྲུང་འཁོར་དང༌། སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པའོ། །

དང་པོ་༼སྲུང་འཁོར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྙིང་གར་ཚེ་ཕུར་གདབ་པ༽ནི།

གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ནི།

གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དང༌། བྱ་བའི་རིམ་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །

དང་པོ་༼ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བྱ་བའི་རིམ་པ་གཞན་བསྟན་པ༽ལ་བརྒྱད། གཏོར་མ་འབུལ་བ། མཎྜལ། བསྟོད་པ། སྐོར་བ། སཙྪ། ཁྲུས་གསོལ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ། ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །

དང་པོ་༼གཏོར་མ་འབུལ་བ༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཎྜལ༽ནི།

གསུམ་པ་༼བསྟོད་པ༽ནི།

བཞི་པ་༼སྐོར་བ༽ནི།

ལྔ་པ་༼སཙྪ༽ནི།

དྲུག་པ་༼ཁྲུས་གསོལ༽ནི།

བདུན་པ་༼འདོད་དོན་གསོལ་གདབ༽ནི།

བརྒྱད་པ་༼ཆུ་སྦྱིན་༽ནི།

༈ བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །

དང་པོ་༼སྦྱོར་བ༽ནི།

གཉིས་པ་༼དངོས་གཞི༽ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ་༽ལ་གསུམ། བསང་ཆུ་བསྒྲུབ་པ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་བོ། །

དང་པོ་༼བསང་ཆུ་བསྒྲུབ་པ༽ནི།

གཉིས་པ་༼བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར༽ནི།

གསུམ་པ་༼གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་བཞི། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །

དང་པོ་༼བདག་བསྐྱེད༽ནི།

གཉིས་པ་༼མདུན་བསྐྱེད༽ལ་ལྔ། ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཚོགས་བསགས། མཆོད་བསྟོད། བཟླས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །

དང་པོ་༼ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པ༽ནི།

གཉིས་པ་༼མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཚོགས་བསགས༽ནི།

བཞི་པ་༼མཆོད་བསྟོད༽ལ་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།

གཉིས་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི།

གསུམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི།

བཞི་པ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ནི།

ལྔ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ནི།

དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ནི།

བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི།

བརྒྱད་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།

དགུ་པ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི།

བཅུ་པ་བསྟོད་པ་ནི།

ལྔ་པ་༼བཟླས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༽ནི།

གསུམ་པ་༼བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ༽ནི།

བཞི་པ་༼གཏོར་མ་འབུལ་བ༽ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འདས་པའོ། །དང་པོ་༼འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མ་འདས་པ༽ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བདུན། མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་རིམ། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་སོ། །

དང་པོ་༼མཆོད་བསྟོད༽ནི།

གཉིས་པ་༼འདོད་གསོལ༽ནི།

གསུམ་པ་༼ནོངས་བཤགས༽ནི།

བཞི་པ་༼བསྡུ་རིམ༽ནི།

ལྔ་པ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འཐད་བརྗོད།

དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།

བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི།

༈ ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། བྱ་བའི་དུས། བྱས་པའི་དགོས་པ། ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །

དང་པོ་༼བྱ་བའི་དུས༽ནི།

གཉིས་པ་༼བྱས་པའི་དགོས་པ༽ནི།

གསུམ་པ་༼ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ༽ལ་གཉིས། ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པའོ། །དེའང་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བ་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་རྫས་ཀྱི་བུངས་བསྐྱེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་༼ཞི་བ་༽ལ་གསུམ། ཐབ། ཡོ་བྱད། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །

དང་པོ་༼ཐབ༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཡོ་བྱད༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཆོ་གའི་རིམ་པ༽ནི།

གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི།

དྲུག་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། སྡོམ་ནི།

གཉིས་པ་ཆགས་ཆེ་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང་གིས་སྲུང་བ་ནི།

གསུམ་པ་དགྲ་དང་གཅན་གཟན་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་སྤྱི་སྲུང་བ་ནི།

ལྔ་པ་ལམ་དགྲ་སྲུང་བ་ནི།

དྲུག་པ་ཇག་རྐུན་ལས་སྲུང་བ་ནི།

བདུན་པ་དུག་སྲུང་བ་ནི།

བརྒྱད་པ་མཛེ་ནད་གསོ་སྲུང་ནི།

དགུ་པ་འབོགས་ནད་སྲུང་བ་ནི།

བཅུ་པ་མཚོན་སྲུང་ནི་ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ།

བཅུ་གཅིག་པ་བཙོན་ལས་འདོན་པ་ནི།

བཅུ་གཉིས་པ་འཐབ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ན།

བཅུ་གསུམ་པ་མིག་ནད་བསལ་བ་ནི།

བཅུ་བཞི་པ་ངག་གི་བྱད་འགྲོལ་བ་ནི།

བཅོ་ལྔ་པ་ནད་གདོན་བསལ་བ་ནི།

བཅུ་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ནི།

བཅུ་བདུན་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།

བཅོ་བརྒྱད་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི།

བཅུ་དགུ་པ་དབང་གི་ལས་ནི།

༈ བདུན་པ་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པའི་ལག་ལེན། བསྙེན་ཚད། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལག་ལེན་ནོ། །དང་པོ་༼བསྙེན་པའི་ལག་ལེན༽ནི། བྲིས་སྐུ་བྱ་ཐབས་དང་ལག་ལེན་དངོས་སོ། །

དང་པོ་༼བྲིས་སྐུ་བྱ་ཐབས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ལག་ལེན་དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་བསྙེན་ཚད་ལ་གསུམ། དུས། རྟགས། གྲངས་སོ། །

དང་པོ་༼དུས༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྟགས༽ནི།

གསུམ་པ་༼གྲངས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལག་ལེན་༽ནི།

བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སྨོས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། སྒོམ་བཟླས་སྤྱིའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །

དང་པོ་༼རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོམ་བཟླས་སྤྱིའི་ཕན་ཡོན་༽ནི།

དེབ་ཕྲེང་འདི་ཡི་ཁོངས་གཏོགས་འཕྲུལ་དེབ་གཞན།