མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་སྙོམས་འཇུག་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།།

Clear Absorption, a Presentation of Advanced Meditation Practice

Clear Absorption, a Presentation of Advanced Meditation Practice
འཕྲུལ་དེབ་ཀློགས།
མཛད་པ་པོ། གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་།
དེབ་ཕྲེང་། གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་རྩོམ་བྲིས།
དེབ། ༡༨
པར་འགྲེམས་བྱེད་པོ། རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་།
པར་སྐྲུན་ཚེས་གྲངས། 2021-11-11
བརྗོད་བྱ། ཉམས་ལེན།
ཆོས་བརྒྱུད། ས་སྐྱ།

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་འགའ་ཞིག་དབང་ལུང་མན་ངག་མེད་པས་བལྟ་ཀློག་དང་ཉམས་ལེན་མི་རུང་བས། གསུང་རབ་འདི་བལྟ་ཀློག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་ན་དོགས་ན་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྟེན་གཏུགས་མཛོད།

རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཅས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གསུངས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའོ།།

དཀར་ཆག་མེད།

གཉིས་ཀས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཤད་པ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོད་རྒལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པ་གོང་མར་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།

བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིས་འཆད་པ་ལས། དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུ་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུ་དང་། ལས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཐོས་པ་དང་། མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། རྣམ་གཞག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི།

བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་བྱེད་བཞིར་བསྡུ་བ། ལམ་བཞིར་བསྡུ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་ལ་ཚོར་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དཔྱད་པ། སྙོམས་འཇུག་གསུམ་པོ་གང་ཡོད་དཔྱད་པ། ལམ་གསུམ་པོ་གང་ཡོད་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས། ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ། དམིགས་རྣམ་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཉན་ས་ལས་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་། དངོས་པོའི་འདོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ། ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི།

གསུམ་པའི་ཡན་ལག་བདེ་བ་ནི།

བཞི་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི།

ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་ལ། སྤང་བྱའི་ཁྱད་པར་དང་། ཚོར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

དྲུག་པ་དམིགས་རྣམ་ལ་དཔྱད་པ་ལ། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་དམིགས་རྣམ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་ལ་དཔྱད་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི། རྣམ་སྨིན་གྱི། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཟུགས་མེད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དེ་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ནི།

གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་གཟུགས་མེད་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་མེད་དོ། །དང་པོ་ལ། གང་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ནས། འདིར་ཐོབ་བྱའི་ངོ་བོ། ཐོབ་པའི་ཚུལ། ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། མི་མཐུན་ཕྱོགས། དམིགས་རྣམ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི།

བཞི་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤྱིར་འདུ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ནི།

ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་རགས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི།

གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི།

གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་མེད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་གཉིས་ཀས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས། དབུ་མ་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

འདི་ལ་དགག་བྱ་གང་འགོག་པ། ཡིད་བྱེད་གང་གིས་འཇུག་པ། ས་གང་གིས་བསྡུས་པ། ངོ་བོ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། མྱོང་འགྱུར་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། གང་ཟག་གང་གིས་འཇུག་དཔྱད་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ཐོབ་པ། རྟེན་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི།

སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བདུན་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་འཇུག་པ། རྟེན་གང་ལ་འཇུག་པ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ། ཡིད་བྱེད་གང་གིས་འཇུག་པ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པ། དགག་བྱ་གང་འགོག་པ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

འདི་ལ་འགྲེལ་པ་རྒྱས་སྲས་མའི་ལན་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་ནི།

གསུམ་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འགོག་སྙོམས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་ངོས་གཟུང་བ། དགག་གཞི། དགག་བྱ། འགོག་བྱེད། ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི།

ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གང་ཟག ས་མཚམས། དགག་བྱ། འགོག་བྱེད། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི།

བཞི་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོད་རྒལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་བཤད་པ། ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་བཤད་པ། དམན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་མཆོག་ལ་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། སྙོམས་འཇུག་གི་རང་བཞིན་གཏན་པ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འཕགས་པའི་ལུགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས། ཤཱནྟི་པའི་ལུགས། བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི།

དག་ལྡན་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་། སྙིང་པོ་མཆོག་ལས་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་གྲངས་ངེས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགོས་པ། ཐོབ་པའི་ས་མཚམས། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུ་ལ། གནས་ཀྱི་གྲངས་ངེས། མཚན་ཉིད། སྒོམ་པའི་དགོས་པ། ཐ་སྙད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི།

བཞི་པ་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་གྲངས་ངེས། མཚན་ཉིད། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགོས་པ། སྤེལ་ཆོས་ཀྱི་འདོད་སེམས་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་ལ་སྤྱིར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་སེམས་སྤེལ་ནས་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་བཤད་པ་ནི།

སྙོམས་འཇུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིང་སྦྱོར་དང་། ཉེ་སྦྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

དེབ་ཕྲེང་འདི་ཡི་ཁོངས་གཏོགས་འཕྲུལ་དེབ་གཞན།

Key to the Profound Meaning: An Explanation of Parting from the Four Attachments
Three Amazing Instructions on the Treasury of Abhidharma
Opening the Door to All Fields of Knowledge: A Presentation on the Aggregates, Elements, and Faculties
Light Rays of the Right View: A Commentary on Madhyamakakarikas
Wondrous Light for Clarifying the Ground, Path and Fruition: A Supplement Classifying the Three Vows
Light Rays of Samantabhadra, a Commentary to the Pramanavartika
A Sun of Samantabhadra, a Commentary to the Pramanavartika
Illuminating the Meaning of Pramanayuktinidhi Which Explains the Intention of the Seven Treatises by Dharmakirti including the Pramanasutra by Dignaga
Clarifying the Seven Treatises, an Explanation of Difficult Passages in the Treasury of Reasoning
Clarifying the True Meaning, a General Praise of the Suchness of the Profound Middle Way – The Elevated Mind of All Buddhas
Clarifying the Views, the Moonlight of the Main Points of the Supreme Vehicle
Clearing Erroneous Viewpoints, an Investigation of the Main Points in the Introduction to the Middle Way and Its Textual Outline
A Commentary to and Analysis of Difficult Points in the Ornament of Clear Realization – The Pith Instructions of the Perfection of Wisdom
Opening the Treasury of the Profound Hidden Meaning, a Commentary to the Earlier and Later Sections of the Ornament of Clear Realization – The Pith Instructions of the Perfection of Wisdom – Along with an Analysis of Difficult Points
A Praise of the Clear Meaning Commentary
Clarifying the Hidden Meaning, an Extensive Explanation of the Branches of Dharma That Illustrate the Ornament of Clear Realization – The Pith Instructions of the Perfection of Wisdom
The Clarifications of the Supreme One, a Commentary on Various Points of Dharma
Clear Absorption, a Presentation of Advanced Meditation Practice
Clarifying Samsara and Nirvana, a Presentation of Dependent Arising
Clarifying the Intent of the Sublime Speech of the Victor, a Commentary to Thoroughly Differentiating the Three Sets of Vows
A Wish-Fulfilling Gem, the General Meaning of Thoroughly Differentiating the Three Codes of Vows
Abandoning Confusion, Answers to Various Questions and Objections Concerning the Thoroughly Differentiating the Three Sets of Vows
Magnificent Ocean, the Biography of Venerable Guru the Great Müpa
Blossoming Lotus, Answer to Various Questions