རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཅེས་བཏུས།

The Essential Instructions on the Practice of Guru Dorje Drollo

The Essential Instructions on the Practice of Guru Dorje Drollo
ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གྲོད་ལོད་ཆོས་སྐོར་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ།།

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

(1) ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ།

དང་པོ་སྔོན་འགྲོ།

{1} ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ།

[1] ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད།

[2] དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད།

[3] འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད།

[4] ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད།

[5] འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཁྲིད།

[6] ཐར་པའི་ཕན་ཡོན།

{2} ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ།

[1] བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་སྔོན་འགྲོའི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད།

[2] ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད།

[3] སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས།

[4] ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད།

[5] རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི།

{1} བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ།

(2) ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་པ།

{2} རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ།

[1] སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་གཅིག

[2] སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ཞི་གནས།

[3] གནས་པ་བརྟན་པའི་ཐབས་ལྷག་མཐོང་།

[4] ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ།

[5] བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ།

(3) ཕྱི་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་གི་དམིགས་ཟིན་བསྒོམ་དོན་རབ་གསལ།

(4) ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་རིགས་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཟིན་བྲིས།

(5) ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད།

{1} རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བ་ངོས་བཟུང་བ།

{2} བསྲེ་བ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས།

{3} འཕོ་བ་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས།

{4} བར་དོ་འཁྲུལ་བ་རང་གྲོལ།

(6) བར་དོ་དྲུག་གི་སྨོན་ལམ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང༌།

(7) ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས་བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟིན་བྲིས།

(8) སྦས་གསང་དོན་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་རིམ།

(9) གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དམིགས་ཟིན།

(10) ཨརྩིག་སྔགས་དོན་རབ་གསལ།

(11) རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཟངས་སྦུབ་མའི་ཟིན་བྲིས།

(12) མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་ཟིན།

(13) ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཏྲཀྴད་མགོན་པོའི་དམིགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད།

(14) བསྐང་བའི་རྣམ་བཤད་དང་སྒོམ་རིམ་གསལ་བཀོད་རྩ་གསུམ་དགྱེས་བྱེད།

(15) མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་ཤེས་འདྲེན་བྱེད་ལུང་གི་བང་མཛོད།

(16) ཛཾ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ཟིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས།

(17) གྲོ་ལོད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་གསལ་བར་བཤད་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར།

(18) སྲིད་གསུམ་གཏིང་ཟློག་གི་སྒོམ་ཟིན་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན།

(19) གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་འོད་ལྡན།

(20) གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་གཏོང་ཚུལ།

(21) གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདོན་འགྲིགས།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ།

དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ལ།

གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ལ།

༼གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་ལ།༽

བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།

ལྔ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི།

དྲུག་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།

སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་སྔོན་འགྲོའི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི།

གཉིས་པ་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི།

གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི།

བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ།

ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ།

དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ལས།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་པ།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ལྔ། སེམས་ཉིད་འོས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། ཀུན་བཟང་གཞུང་ལས།

གཉིས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། མཚན་བཅས་དང༌། མཚན་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼མཚན་བཅས་༽ནི།

གསུམ་པ་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།

བཞི་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ནི།

ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི།

ལྔ་པ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ནི།

༄༅། །ཡོངས་དགེའི་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་གི་དམིགས་ཟིན་སྒོམ་དོན་རབ་གསལ།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་རིགས་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཟིན་བྲིས།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད།

འདི་ལ་བཞི། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་བ། བསྲེ་བ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས། འཕོ་བ་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི།

གཉིས་པ་བསྲེ་བ་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ནི།

གསུམ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་སྒོམ་པ་ནི།

བཞི་པ་བར་དོ་འཁྲུལ་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྲེ་བྲག་སྒོམ་པའི་ཐབས་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ།

བར་དོ་དྲུག་གི་སྨོན་ལམ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང༌།

༄༅། །ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས་བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་དམིགས་ཐུན་གསལ་པོ།

༄༅། །སྦས་གསང་དོན་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་རིམ།

༄༅། །གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དམིགས་ཟིན་རབ་གསལ་མཐུ་སྟོབས་བཅུད་འབེབས།

༄༅། །ཨརྩིག་སྔགས་དོན་རབ་གསལ།

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཟངས་སྦུབ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཟབ་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་ཟིན་བདེ་སྟོང་དཔལ་བསྐྱེད།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཏྲཀྴད་མགོན་པོའི་དམིགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་བསྐང་བའི་རྣམ་བཤད་དང་སྒོམ་རིམ་གསལ་བཀོད་རྩ་གསུམ་དགྱེས་བྱེད།

༄༅། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་ཤེས་འདྲེན་བྱེད་ལུང་གི་བང་མཛོད།

༄༅། །ཡེ་གསང་ཐུགས་གཏེར་ཟིན་བྲིས་ལས་ཛཾ་སེར་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ཟིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས།

༄༅། །གྲོ་ལོད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི༡་སྒོམ་རིམ་གསལ་བར་བཤད་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར།

༄༅། །སྲིད་གསུམ་གཏིང་ཟློག་གི་སྒོམ་ཟིན་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན།

༄༅། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གསལ་ནོར་བུའི་འོད་ལྡན།

༄༅། །གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་གཏོང་ཚུལ།

༄༅། །གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདོན་འགྲིགས།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དེབ་ཕྲེང་འདི་ཡི་ཁོངས་གཏོགས་འཕྲུལ་དེབ་གཞན།