སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་སྤྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

A Wish-Fulfilling Gem, the General Meaning of Thoroughly Differentiating the Three Codes of Vows

A Wish-Fulfilling Gem, the General Meaning of Thoroughly Differentiating the Three Codes of Vows
Read eBook
Author: Gorampa Sönam Senge
Series: IBA Gorampa Series
Book: 21
Publisher: IBA Publications
Publication: 2021-11-11
Subject: Three Vows
School: Sakya

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་འགའ་ཞིག་དབང་ལུང་མན་ངག་མེད་པས་བལྟ་ཀློག་དང་ཉམས་ལེན་མི་རུང་བས། གསུང་རབ་འདི་བལྟ་ཀློག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་ན་དོགས་ན་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྟེན་གཏུགས་མཛོད།

སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་ནོར་བར་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ན། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དམ་ཆོས་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པའི་ལག་ལེན་རྣམས་བཀག་ནས་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་མ་འཁྲུལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་ཡི་སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདི་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའོ།།

No Table of Contents Available

འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་གང་ཟག་གང་གིས་བརྩམས་པ། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་བརྗོད་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་༼དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པ། དེ་གཞུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། བསྟན་བྱ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།

གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས།

གཉིས་པ་གཞུང་འདིར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐབས་དང་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་ཚུལ་ནི།

གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་ཐར་ལ་དང་པོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག

གཉིས་པ་སྐབས་གཉིས་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ།

གསུམ་པ་སྐབས་གསུམ་པར་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི།

གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི།

གསུམ་པ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཆེན་ལ་རྟོགས་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོགས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི།

བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམས་ནས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།

གསུམ་པ་བསྟན་བྱ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག སྐབས་སུ་བབས་པའི་སྡོམ་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། སྡོམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྡེ་སྣོད་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་སྡོམ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་གྲགས་པའི་སྡོམ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་གྲགས་པའི་སྡོམ་གསུམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་གྲགས་པའི་སྡོམ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྡོམ་གསུམ་ངོས་འཛིན་པ་ནི།

གསུམ་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། སྡོམ་པ་གནས་གཏོང་གི་ཚུལ་དཔྱད་པ། གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྡོམ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ལྔས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སོ་ཐར་ལ། གཞན་ལུགས་དགག རང་ལུགས་བཞག རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་རང་ལུགས་གཞག་པ་ནི།

གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི།

གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི།

གསུམ་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི།

གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་༼ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་༽ནི།

གསུམ་པ་༼འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་༽ནི།

གཉིས་པ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི། བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དང་བཞི་ལས། ངོ་བོ་རིམ་པ་བཞིན། བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་དང་། དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་དང་། ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཡིད་མཚན་རྟོགས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །

གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ། འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་དབུ་མ་ལུགས་དང་། སེམས་ཙམ་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་༼སེམས་ཙམ་ལུགས་༽ནི།

གཉིས་པ་དེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི།

གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་འབུམ་པ་ལས།

བཞི་པ་དེ་ལས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ། འཐད་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་༼འཐད་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ་༽ནི།

གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ལ།

གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་བླང་བའི་ཡུལ་ལ།

གསུམ་པ་གང་གིས་བླང་བའི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་དང་། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི།

གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ལ་གཉིས་ལས།

གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལ་ནི།

གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྟེན་ལ་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཆར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ།

གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབུ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་གཏོང་མི་གཏོང་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབུ་སེམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དབང་རྣོན་ལ་བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ། དབང་འབྲིང་ལ་བཞིར་བསྟན་པ། དབང་རྟུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་དབང་རྟུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་བཞི་སྤོང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཕམ་འདྲ་བཞི་ནི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས།

གཉིས་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི།

གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་གཏོང་མི་གཏོང་དཔྱད་པ་ནི།

གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ཙོང་་་་་་ན་རེ།

གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ།

གཉིས་པ་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་ནི། དཔལ་མཆོག་ལས།

གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ལས།

གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་ནི།

གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་མགོ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགོད་པ་དང་། དེའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།

གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི།

དྲུག་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་། རེ་རེ་ཡང་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་༼རེ་རེ་ཡང་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ་༽ནི།

Other Volumes in This Series:

Key to the Profound Meaning: An Explanation of Parting from the Four Attachments
Three Amazing Instructions on the Treasury of Abhidharma
Opening the Door to All Fields of Knowledge: A Presentation on the Aggregates, Elements, and Faculties
Light Rays of the Right View: A Commentary on Madhyamakakarikas
Wondrous Light for Clarifying the Ground, Path and Fruition: A Supplement Classifying the Three Vows
Light Rays of Samantabhadra, a Commentary to the Pramanavartika
A Sun of Samantabhadra, a Commentary to the Pramanavartika
Illuminating the Meaning of Pramanayuktinidhi Which Explains the Intention of the Seven Treatises by Dharmakirti including the Pramanasutra by Dignaga
Clarifying the Seven Treatises, an Explanation of Difficult Passages in the Treasury of Reasoning
Clarifying the True Meaning, a General Praise of the Suchness of the Profound Middle Way – The Elevated Mind of All Buddhas
Clarifying the Views, the Moonlight of the Main Points of the Supreme Vehicle
Clearing Erroneous Viewpoints, an Investigation of the Main Points in the Introduction to the Middle Way and Its Textual Outline
A Commentary to and Analysis of Difficult Points in the Ornament of Clear Realization – The Pith Instructions of the Perfection of Wisdom
Opening the Treasury of the Profound Hidden Meaning, a Commentary to the Earlier and Later Sections of the Ornament of Clear Realization – The Pith Instructions of the Perfection of Wisdom – Along with an Analysis of Difficult Points
A Praise of the Clear Meaning Commentary
Clarifying the Hidden Meaning, an Extensive Explanation of the Branches of Dharma That Illustrate the Ornament of Clear Realization – The Pith Instructions of the Perfection of Wisdom
The Clarifications of the Supreme One, a Commentary on Various Points of Dharma
Clear Absorption, a Presentation of Advanced Meditation Practice
Clarifying Samsara and Nirvana, a Presentation of Dependent Arising
Clarifying the Intent of the Sublime Speech of the Victor, a Commentary to Thoroughly Differentiating the Three Sets of Vows
A Wish-Fulfilling Gem, the General Meaning of Thoroughly Differentiating the Three Codes of Vows
Abandoning Confusion, Answers to Various Questions and Objections Concerning the Thoroughly Differentiating the Three Sets of Vows
Magnificent Ocean, the Biography of Venerable Guru the Great Müpa
Blossoming Lotus, Answer to Various Questions