སྨོན་ལམ་སྣ་ལྔ་དང་ལྟུང་བཤགས་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།

Commentaries on the Five Aspiration Prayers and a Confession of Downfalls

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞན་ཕན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་རེ་བའི་སྨོན་པ་ལྟར་ངག་གི་ཚིག་གི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དོན་གནད་དྲིལ་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རྗེས་སུ་བློ་གཞོལ་བས། བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྣ་ལྔ་སྟེ། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སྨོན་ལམ། བྱམས་སྨོན་དང་། བདེ་སྨོན་དང་། མངོན་པར་དགའ་བའི་སྨོན་ལམ་བཅས་སོ།།

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས།

{1} ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན།

[1] མཚན་དོན།

[2] འགྱུར་ཕྱག

{2} བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན།

[1] སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་བྱ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ།

(1) ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག

(2) མཆོད་པའི་ཡན་ལག

(3) སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག

(4) རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག

(5) ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ་བའི་ཡན་ལག

(6) མྱ་ངན་ལས་མི་འདས་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ལག

(7) དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག

[2] དངོས་གཞི་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།

(1) དངོས།

1. བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ།

2. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ།

3. མ་གོས་པའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ།

4. སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ།

5. གོ་ཆ་བགོ་བའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ།

6. སྐལ་མཉམ་གྱི་གྲིགས་དང་འགྲོག་པར་སྨོན་པ།

7. དགེ་བའི་བཤེད་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན་པ།

8. སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པ།

9. དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྨོན་པ།

10. མི་ཟད་པའི་མཛོད་འཐོབ་པར་སྨོན་པ།

11. འཇུག་པར་སྨོན་པ།

12. སྟོབས་ལ་སྨོན་པ།

13. གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྨོན་པ།

14. ཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་པ།

15. སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ།

16. ཀུན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྔོ་བ་བསྟན་པ།

(2) སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བསྟན་པ།

[2] རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ།

(1) སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན།

(2) ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་བསྔོ་བ།

{2} ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན།

[1] སྨོན་ལམ་བཏོན་ཅིང་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ།

[2] འབྱུང་འགྱུར་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་པ།

[3] སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ།

བྱམས་སྨོན་འགྲེལ་ཆུང་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ།

{1} རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ།

[1] མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ།

[2] འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ།

[3] སེམས་བསྐྱེས་པ་དངོས།

{2} ཐབས་མཁས་ཡན་ལག་བདུན་པ།

{3} གདབ་བྱའི་སྨོན་ལམ་དངོས།

[1] མདོར་བསྟན་པ།

[2] རྒྱས་པར་བཤད་པ།

(1) སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ།

(2) དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ།

(3) ཕྱིན་དྲུག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ།

(4) འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སྨོན་ལམ།

[3] ཕན་ཡོན་དརྣ་པ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།

སྤྱོད་འཇུག་སྨོན་འགྲེལ་སེམས་དཔའི་བཞེད་དོན།

{1} བསྔོ་བ་དངོས།

[1] གཙོ་བོར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ།

(1) སྤྱིར་བསྔོ་བ།

(2) བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ།

1. ཕལ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ།

2. མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ།

[2] ཞར་ལ་རང་དོན་དུ་བསྔོ་བ།

[3] ཐུན་མོང་བསྟན་དོན་དུ་བསྔོ་བ།

{2} བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་མཛད་པ།

བདེ་སྨོན་འགྲེལ་ཆུང་ཞིང་ཁམས་མྱུར་བགྲོད།

{1} ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན།

{2} བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན།

[1] སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཕྱིར་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བ།

[2] སྨོན་ལམ་དངོས།

(1) སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ།

1. རྩ་བ་དགེ་བཤེས་དང་བྱང་སེམས་ལ་སྨོན་པ།

2. དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་སྨོན་པ།

3. འབྲས་བུ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨོན་པ།

(2) བྱེད་བྲག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྨོན་པ།

[1] ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས།

[2] སྨོན་ལམ་དངོས།

1. མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ།

2. སྐྱེས་མས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ།

3. མཐོང་ནས་ལུས་བསྟན་ཐོབ་པ།

4. ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ལ་འཇུག་པ།

{3} ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན།

ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ་འགྲེལ་ཆུང་དྭགས་བརྒྱུད་དགོངས་རྒྱན།

{1} སྦྱོར་བ།

{2} དངོས་གཞི།

[1] སྤྱིར་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ།

[2] བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་སྟེ་སྨོན་པ།

(1) ལམ་གྱི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྨོན་པ།

(2) ལམ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྨོན་པ།

(3) འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སྨོན་པ།

(4) ལམ་དེའི་ཉམས་ལེན་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་སྨོན་པ།

[1] གོ་དོན།

[2] སྒོམ་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྨོན་ལམ།

{1} མདོར་བསྟན་པ།

{2} རྒྱས་པར་ཕྱི་སྟེ་སྨོན་པ།

[1] ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད།

{1} མདོར་བསྟན་པ།

{2} རྒྱས་པར་ཕྱི་སྟེ་སྨོན་པ།

1. སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ།

2. སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབབས་པ།

3. སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མི་འགལ་བ།

4. དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་སྨོན་པ།

[2] སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ།

{1} མདོར་བསྟན་པ།

{2} རྒྱས་པར་བཤད་པ།

1. ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར།

2. ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ།

3. བརྩེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག

[3] སྤྱོད་པས་མཐར་དབྱུང་བ།

(5) ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ།

{3} རྗེས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།

བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཟིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།

{1} དགེ་སྡིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ།

{2} ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ།

[1] བླང་དོར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

[2] བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པ།

(1) འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ།

[1] རྟེན་གྱི་སྟོབས་གང་ལ་བཤད་པའི་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པ།

[2] སུན་འབྱིན་གྱི་སྟོབས།

[3] གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས།

[4] ཆུར་ལོན་གྱི་སྟོབས་སམ་ཉེས་པ་ལས་སླར་སློག་པའི་སྟོབས།

(2) མཐུན་རྐྱེན་བསགས་སྦྱང་གིས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ།

[1] དགོངས་གསོལ་གྱི་སྙན་གསན་དབབ་པ།

[2] བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བ་གསལ་འདེབས་པ།

[3] བསྔོ་བ་དངོས།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

༄༅། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལེགས་བཤད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།

འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། མཐའ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་མཚན་དོན་དང༌། འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འགྱུར་ཕྱག་༽ནི།

གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསག་སྦྱང་བྱ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་༼སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསག་སྦྱང་བྱ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་༽ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ནི།

གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་ནི།

གསུམ་པ་ངག་གི་ཕྱག་ནི།

གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་ནི།

གཉིས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི།

གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི།

བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི།

ལྔ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ནི།

དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་ནི།

བདུན་པ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྨོན་ལམ་གྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་༼དངོས་༽ལ།

དང་པོ་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་བསམ་པ། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་༼སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་བསམ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བ་༽ནི།

བཞི་པ་༼སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ལ། ཚེ་རབས་དྲན་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ། འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་༼ཚེ་རབས་དྲན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རབ་ཏུ་བྱུང་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་བསླབ་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་༽ནི།

བདུན་པ་༼འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་མ་གོས་པའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི།

བཞི་པ་སེམས་ཅན་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི།

ལྔ་པ་གོ་ཆ་བགོ་བའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་ནི།

དྲུག་པ་སྐལ་མཉམ་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་སྨོན་པ་ནི།

བདུན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན་པ་ནི།

བརྒྱད་པ་སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པ་ནི།

དགུ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྨོན་པ་ནི།

བཅུ་པ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་འཐོབ་པར་སྨོན་པ་ནི།

བཅུ་གཅིག་པ་འཇུག་པར་སྨོན་པ་ལ། ཞིང་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ལ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དང༌། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དང༌། བསྐལ་པ་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བ་ལ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དང༌། ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་༼ཞིང་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼ དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

བདུན་པ་༼ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

བརྒྱད་པ་༼དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

བཅུ་གཉིས་པ་སྟོབས་ལ་སྨོན་པ་ནི།

བཅུ་གསུམ་པ་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི།

བཅུ་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་པ་ནི།

བཅོ་ལྔ་པ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་༽ནི།

བཅུ་དྲུག་པ་ཀུན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་བསྟན་པ་ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་བསྔོ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་༼སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་༽ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི།

གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི།

གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་བསྔོ་བ་ལ། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་བསྔོ་བ་ལ་འཇུག་པ། རྒྱལ་བས་བསྔོས་པ་ལ་འཇུག་པ། སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་བསྔོ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ། ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བསྔོ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་༼སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་བསྔོ་བ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྒྱལ་བས་བསྔོས་པ་ལ་འཇུག་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་བསྔོ་བ་༽ནི།

བཞི་པ་༼སངས་རྒྱས་ལ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་བསྔོ་བ་༽ནི།

ལྔ་པ་༼ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བསྔོ་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ལ། སྨོན་ལམ་བཏོན་ཅིང་བསྔོས་པའི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ། ཞར་འབྱུང་འགྱུར་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་པ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་༼ སྨོན་ལམ་བཏོན་ཅིང་བསྔོས་པའི་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཞར་འབྱུང་འགྱུར་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་བཤད་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་༽ནི།

༄༅། །བྱམས་སྨོན་འགྲེལ་ཆུང་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ།

དེའང་འཕགས་པ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཐབས་མཁས་ཡན་ལག་བདུན་པ། གདབ་བྱའི་སྨོན་ལམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་༽ལ་གསུམ། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་ཐབས་མཁས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།

གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི།

གསུམ་པ་ཡི་རང་བ་ནི།

བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།

ལྔ་པ་བསྔོ་བ་ནི།

དྲུག་པ་བསྐུལ་བ་ནི།

བདུན་པ་གསོལ་བ་ནི།

གསུམ་པ་གདབ་བྱའི་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་༼མདོར་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྒྱས་པར་བཤད་པ་༽ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ། ཕྱིན་དྲུག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སྨོན་ལམ་མོ། །དང་པོ་༼སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་༽ནི།

གཉིས་པ་ལ་༼དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་༽གཉིས། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་༼ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་སྨོན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་སྨོན་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་བ་དང༌། མཚན་གཞི་ཐུན་མིན་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་༼མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཚན་གཞི་ཐུན་མིན་ལ་སྨོན་པ་༽ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པ་ནི།

གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།

གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི།

བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི།

ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི།

དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ནི།

བཞི་པ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ནི།

གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་བཅས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།

༄༅། །སྤྱོད་འཇུག་སྨོན་འགྲེལ་སེམས་དཔའི་བཞེད་དོན།

དེ་ལ་གཉིས། བསྔོ་བ་དངོས། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །དང་པོ་༼བསྔོ་བ་དངོས་༽ལ་གསུམ། གཙོ་བོར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ། ཞར་ལ་རང་དོན་དུ་བསྔོ་བ། ཐུན་མོང་བསྟན་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་༼གཙོ་བོར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་༽ལ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས། ཕལ་པ་དང༌། མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་༼ཕལ་པ་༽ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་མཐོ་རིས་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒུད་པ་ཞི་བར་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་འབྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་འཐོབ་པར་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་སོ་སྐྱེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པར་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་ཞར་ལ་རང་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི།

གསུམ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་ནི།

༄༅། །བདེ་སྨོན་འགྲེལ་ཆུང་ཞིང་ཁམས་མྱུར་བགྲོད།

དང་པོ་༼ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་གཞུང་དོན་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཕྱིར་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཕྱིར་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བ་༽ལ་བདུན། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བཤགས་པ། ཡི་རང༌། བསྐུལ་བ། གསོལ་བ། བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་གོ ། དང་པོ་༼ཕྱག་འཚལ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཆོད་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼བཤགས་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼ཡི་རང་བ་༽ནི།

ལྔ་པ་༼བསྐུལ་བ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼གསོལ་བ་༽ནི།

བདུན་པ་༼བསྔོ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ་གཉིས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་༼སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་༽ལ་གསུམ། རྩ་བ་དགེ་བཤེས་དང་བྱང་སེམས་ལ་སྨོན་པ། དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་སྨོན་པ། འབྲས་བུ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་༼རྩ་བ་དགེ་བཤེས་དང་བྱང་སེམས་ལ་སྨོན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་སྨོན་པ་ལ་གསུམ། མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་བ། འགལ་རྐྱེན་བྲལ་བ། སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་༼མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འགལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་སྨོན་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་༼གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་༽ལའང་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་སྐྱེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པ་ནི།

གཉིས་པ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པ་ནི།

གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པ་ནི།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་ལ་གཉིས། ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དང༌། སྨོན་ལམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་༽ནི།

གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ་བཞི། མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ། སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། མཐོང་ནས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ། ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་༼མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼མཐོང་ནས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་༽ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་སྨོན་པས་མདོར་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་དེའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པས་སྨོན་པ་ནི།

གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་སྨོན་པས་དོན་བསྡུ་བ་ནི།

རྩ་བའི་གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི།

༄༅། །ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་དྭགས་བརྒྱུད་དགོངས་རྒྱན།

དེ་ལ་ས་བཅད་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་༼སྦྱོར་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ནི།

གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་སྨོན་པ་ལ་ལྔ། ལམ་གྱི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྨོན་པ། ལམ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྨོན་པ། འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སྨོན་པ། ལམ་དེའི་ཉམས་ལེན་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་སྨོན་པ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་༼ལམ་གྱི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྨོན་པ་༽ལ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྨོན་པ༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྨོན་པ༽ནི།

གཉིས་པ་ལམ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྨོན་པ་ནི།

གསུམ་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་ནི།

བཞི་པ་ལམ་དེའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མ་འཁྲུལ་བར་སྨོན་པ་ལ་གཉིས། གོ་དོན་དང༌། སྒོམ་དོན་ནོ། །དང་པོ་༼གོ་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྨོན་ལམ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨོན་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས། སྤྱོད་པས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་༼ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་༽ལའང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼མདོར་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ལའང་དེ་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ་ནི།

གཉིས་པ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གཉིས། ཡོད་མེད་དང༌། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་༼ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བ་ནི།

གསུམ་པ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མི་འགལ་བ་ནི།

བཞི་པ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་སྨོན་པ་ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ། བརྩེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །དང་པོ་༼ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་༽ལའང་གསུམ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌།ཟུང་འཇུག་གོ །དང་པོ་༼ཞི་གནས་༽ནི།

གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་གཉིས། དངོས་དང༌། ཞི་རྩ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་༼དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་ནི།

གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི།

གཉིས་པ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། ཉམས་དང༌། རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་༽ནི།

གཉིས་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི།

གསུམ་པ་བརྩེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྨོན་པ་ལ་གཉིས། སྙིང་རྗེ་ངོས་བཟུང་བ། དེ་སྟོང་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼སྙིང་རྗེ་ངོས་བཟུང་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼དེ་སྟོང་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་༽ནི།

གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་མཐར་དབྱུང་བ་ནི།

ལྔ་པ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ནི།

རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང༌། མཛད་བྱང་ངོ༌། ། དང་པོ་༼དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཛད་བྱང་༽ནི།

༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཟིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།

དེ་ལ་གཉིས། དགེ་སྡིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼དགེ་སྡིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ནས་བླང་དོར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླང་དོར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༼བླང་དོར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་༽ནི།

གཉིས་པ་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་དངོས་ནི།

དེ་ལ་གཉིས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསགས་སྦྱང་གིས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་༼འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་༽ལ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་སྟེ། དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་གང་ལ་བཤགས་པའི་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པ་ནི།

གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་སྟོབས་ནི།

གསུམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི།

དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་དགེའི་ལས་དྲན་ཞིང་སྨྲེང་བའི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ། དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཞིང་སྨྲེང་བའི་སྐྲག་སྣང་བསྐྱེད་པ། འགྱོད་སྐྲག་གི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལས་དྲན་ཞིང་སྨྲེང་བ་ནི།

གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས་སྐྲག་སྣང་བསྐྱེད་པ་ནི།

གསུམ་པ་བཤགས་པ་དངོས་ནི།

བཞི་པ་ཆུར་ལོན་གྱི་སྟོབས་སམ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི།

གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ལ་གསུམ། དགོངས་གསོལ་གྱི་སྙན་གསན་དབབ་པ། བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བ་གསལ་འདེབས་པ། བསྔོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་༼དགོངས་གསོལ་གྱི་སྙན་གསན་དབབ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བ་གསལ་འདེབས་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་བསྔོ་བ་དངོས་ནི།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

Other Volumes in This Series: