བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།

The Clear Mirror: Instructions for Guru Practices

རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྫོགས་རིམ་པའི་གདམས་པ་གང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ལམ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མོས་གུས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་སྐུ་བཞི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས། །རྗེ་མོས་གུས་དེ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཞེས་གསུངས་སོ།།

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་།

{1} ཕྱི་སྒྲུབ།

{2} ནང་སྒྲུབ།

{3} གསང་སྒྲུབ།

རས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད།

{1} སྔོན་འགྲོ།

[1] བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས།

[2] འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ།

[3] སྐྱབས་སེམས།

[4] ཚོགས་བསགས།

{2} དངོས་གཞི།

[1] བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།

[2] མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ།

(1) གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས།

(2) རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ།

(3) ཕྱག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ།

{1} ཕྱག།།

{2} མཆོད་པ།

{3} མཎྜལ།

(4) བསྟོད་པ་བྱ་བ།

{1} རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས།

{2} རྐྱེན་སྦྱོར་བརྩོན་ཁྱད་འཕགས།

{3} གྲོགས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་འཕགས།

{4} ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཁྱད་འཕགས།

{5} གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས།

{6} མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན།

{7} བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་བསྔགས་པ།

(5) ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ།

(6) གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ།

{1} རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

{2} ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

(1) རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ།

(2) ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ།

{3} འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ།

{4} རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་སྨོན་པ།

(7)འདོད་དོན་ཞུ་བ།

{3} རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།

{1} དབང་བཞི་ལེན་པ།

{2} བསྔོ་སྨོན།

{3} ཤིས་བརྗོད།

དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ།

{1} གཞུང་དོན་རྒྱས་པའི་ལུགས།

{2} མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ།

[1] རབ་ལོ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ།

[2] འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མ།

[3] ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ།

(1) བདུན་དང་པོར་ཕྱ་སྒྲུབ།

(2) བདུན་གཉིས་པར་ནང་སྒྲུབ།

(3) བདུན་གསུམ་པར་གསང་སྒྲུབ།

པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྦྱང་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ།

{1} སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས།

{2} རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་དངོས་གཞི།

{3} སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གཞི།

{4} རྗེས་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་གནས་ལུགས་སྐྱོང་བ།

ཐུན་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ།

གསོལ་འདེབས་ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་འགག་འདུས་རྩ་ཚང།

བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྒོད་ཚང་པས་མཛད་པ།

{1} མོས་གུས་ཀྱི་དགོས་པ་བཤད་པ།

{2} མོས་གུས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ།

{3} བླ་མ་མཉེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ།

{4} བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་བཤད་པ།

(1) ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚིགས་བློས་ལིངས་ཀྱིས་འབུལ་བ།

(2) བླ་མས་ཅི་གསུངས་བདེན་པར་འཛིན་པ།

(3) བླ་མས་གང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ།

(4) བླ་མས་གང་བཅོལ་ཉན་པ།

(5) དུས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག།

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

༄༅། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང༌།

༄༅། །རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད།

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ༽ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས་བཅས་བཞིར་ཡོད་པའི། དང་པོ་༼བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྐྱབས་སེམས༽ནི།

བཞི་པ་༼ཚོགས་བསགས་༽ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག མདུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བསྟན་དོན་གཙོ་བོ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ལ་བདུན། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། ཕྱག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་བསགས་པ། གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། འདོད་དོན་ཞུ་བའོ།།

དང་པོ་༼གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཕྱག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་༽ཕྱག་དང༌། མཆོད་པ། མཎྜལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་༼ཕྱག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཆོད་པ་༽ནི།

༼གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།༽

བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི།

བསྟོད་པའི་དོན་ལ་བདུན། རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས། རྐྱེན་སྦྱོར་བརྩོན་ཁྱད་འཕགས། གྲོགས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་འཕགས། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཁྱད་འཕགས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན། བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ།།

དེ་ལ་དང་པོ་༼རྒྱུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྐྱེན་སྦྱོར་བརྩོན་ཁྱད་འཕགས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼གྲོགས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་འཕགས་༽ནི།

བཞི་པ་༼ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཁྱད་འཕགས་༽ནི།

ལྔ་པ་༼གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས་༽ནི།

དྲུག་པ་༼མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་༽ནི།

བདུན་པ་༼བསྟོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་བསྔགས་པ་༽ནི།

ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་སྦྱང་བྱ་བ་ནི།

དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི།

རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་གསུམ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་སྨོན་པ་རྣམས་སོ།།

དང་པོ་༼རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་༽ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་༼རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་༽ནི།

བཞི་པ་༼རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་སྨོན་པ་༽ནི།

བདུན་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དབང་བཞི་ལེན་པ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་༼དབང་བཞི་ལེན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བསྔོ་སྨོན་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཤིས་བརྗོད་༽ནི།

༄༅། །དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ།

དང་པོ་༼གཞུང་དོན་རྒྱས་པའི་ལུགས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་༽ལའང༌། རབ་ལོ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ། འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མ། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།

བདུན་དང་པོར་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི།

བདུན་གཉིས་པར་ནང་སྒྲུབ་ནི།

དང་པོ་༼ཉམས་ལེན་སྔོན་འགྲོ་༽ནི།

དེ་ནས་གཉིས་པ་༼དངོས་གཞི༽ལ། བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི།

གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་འདིར།

བདུན་གསུམ་པར་གསང་སྒྲུབ་ནི།

༄༅། །ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྦྱང་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ།

དང་པོ་༼སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གཞི་༽ནི།

བཞི་པ་༼རྗེས་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་གནས་ལུགས་སྐྱོང་བ་༽ནི།

༄༅། །ཐུན་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ།

༄༅། །གསོལ་འདེབས་ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་འགག་འདུས་རྩ་ཚང༌།

༄༅། །ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྒོད་ཚང་པས་མཛད་པ།

དེ་ལ་མཉེས་ཐབས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་བླ་མས་ཅི་གསུངས་བདེན་པར་འཛིན་པ་ནི།

གསུམ་པ་བླ་མས་གང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི།

བཞི་པ་གང་བཅོལ་ཉན་པ་ནི།

ལྔ་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

Other Volumes in This Series: