ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

Meaningful to Behold: An Instructional Manual of Vajrayoga, the Profound Path

འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལུས་པའི་འཇུག་ངོགས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་ནུས་པའི་ཉེ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། བླ་མེད་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྦས་པའི་དོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དུ་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བསྟན་ལ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་མཆོག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའམ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ།།

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།

དང་པོ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད།

{1} ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།

[1] ཆོས་སྤྱིའི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད།

[2] ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད།

[3] སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད།

[4] ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད།

[5] བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད།

{2} ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།

[1] རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།

[2] རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ།

གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ།

{1} ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད།

[1] སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཁྲིད།

(1) ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད།

{1} སོར་སྡུད་དངོས།

[1] མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།

[2] ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།

{2} བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག

[1] ཉིན་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོགས་ཆོག

[2] མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ།

(2) སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ།

[2] བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད།

(1) ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད།

{1} བསམ་གཏན་དངོས།

{2} སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན།

(2) སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ།

[1] བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་དོན།

[2] སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།

[3] སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག

[4] བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད།

[5] དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ།

[6] བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ།

{2} བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད།

[1] སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཁྲིད།

(1) ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད།

(2) སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ།

{1} སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན།

{2} སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།

{3} སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག

{4} བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད།

{5} དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ།

{6} བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ།

[2] འཛིན་པའི་ཁྲིད།

(1) ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་།

[1] འཛིན་པའི་མན་ངག་དངོས།

[2] བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག

(2) སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ།

{1} འཛིན་པའི་མཚན་དོན།

{2} སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།

{3} སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག

{4} བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད།

{5} དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ།

{6} བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ།

{3} ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད།

[1] རྗེས་དྲན།

(1) ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད།

{1} རྗེས་དྲན་དངོས།

[1] སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་བ།

(1) འདུག་སྟགས་ལ་སླབས་པས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ།

(2) དེའི་ཡན་ལག་བཟུང་བཟློག་སོགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱང་བ།

(3) བྱེད་བཅིང་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ།

[2] དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ།

(1) སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ།

(2) རང་ལུས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ།

(3) གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསླབ་པ།

{2} རྗེས་དྲན་ཡན་ལག

(2) སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ།

{1} རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་དོན།

{2} སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།

{3} སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག

{4} བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད།

{5} དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ།

{6} བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ།

[2] ཏིང་ངེ་འཛིན།

(1) ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད།

(2) སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ།

{1} ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་དོན།

{2} སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས།

{3} སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག

{4} བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད།

{5} དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ།

{6} བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ།

གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ས་མཚམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས།

{1} ལམ་གྱི་ཡན་ལག

[1] ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།

[2] འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན།

[3] འདའ་ཁ་འཕོ་བའིག་གདམས་ངག

[4] བར་དོ་འདུན་པས་འཛིན་པ།

[5] ཐུན་སྒོམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ།

{2} ས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ།

{3} རྣལ་འབྱོར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཡན་ལག

[1] ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན།

[2] རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཤིང་བསྲུང་བ།

(1) བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག

(2) བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག

(3) དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག

(4) སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་ཡན་ལག

རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལྷན་ཐབས་འོད་བརྒྱ་འབར་བ།

[1] ཆོས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ།

[2] སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་འབོགས་པ།

[3] ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ།

[4] གཏན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོར་རློམ་པ།

[5] འཇིགས་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ།

[6] བསམ་སྦྱོར་རྒྱ་ཆུང་བ་ཐེག་དམན་ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ།

[7] བསམ་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ།

[8] སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ།

[9] སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

[10] ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ།

[11] སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད།

[12] སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན།

[13] སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ།

[14] ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད་པར།

[15] བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ།

[16] བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ།

[17] བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ།

[18] བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན།

[19] ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ངོས་འཛིན་པ།

[20] བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།

[21] བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་པའི་ཉེས་དམིགས།

[22] དོན་ཚན་བདུན་པ་བསླབ་བྱ།

[23] ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ།

[24] ཚད་མེད་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས།

[25] ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན།

[26] ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ།

[27] ཚད་མེད་བཞིའི་དབྱེ་བ།

[28] ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ཐུན་མིན་གྱི་མཚན་ཉིད།

[29] མཐོལ་བཤགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་ཚུལ།

[30] མཎྜལ་གྱི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།

[31] སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།

[32] འབྲེལ་བ་བརྟགས་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ།

[33] བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངོས་གཟུང་བ།

[34] མོས་གུས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ།

[35] མོས་གུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལུང་དང་སྦྱར་བ།

[36] མོས་གུས་ལམ་ཟབ་མོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན།

[37] མོས་གུས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ།

[38] སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ།

[39] སྔགས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བེ་བསྐྱེད་རྫོགས།

[40] རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས།

[41] བསྐྱེད་རྫོགས་གྲངས་ངེས་པ།

[42] རིམ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ།

[43] དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས།

[44] དབེན་གསུམ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས།

[45] ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ།

[46] ཞི་ལྷག་སྒོམ་པའི་དགོས་པ།

[47] ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ།

[48] དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྣམ་དབྱེ།

[49] རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྤྱོད་པ།

[50] རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ།

[51] ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

༄༅། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན།

འདི་ལྟ་བུས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་དང༌། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྗེས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ས་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་༼ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་༽ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་དམིགས་སྐོར་གསུམ་དུ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རིམ་པའི་མྱོང་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་དམིགས་སྐོར་ལྔར་བྱས་ན་བདེ་བས། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱིའི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད། ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དེ་ལྔའོ། །དང་པོ་༼ཆོས་སྤྱིའི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་༽ནི།

བཞི་པ་༼ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་༽ནི།

ལྔ་པ་༼བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་༽ནི།

གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་༼རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི།

དེས་ན་སྐབས་འདིར་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད། བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད། ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་༼ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་༽ལ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཁྲིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་༼སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཁྲིད་༽ནི།

སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང༌། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་༼ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་༽ལ། སོར་སྡུད་དངོས་དང༌། བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སོར་སྡུད་དངོས་ལ། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་༼མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ཉིན་མོ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་༽ནི།

གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤོགས་ཆོག་ལ། ཉིན་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོགས་ཆོག་དང༌། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་༼ཉིན་པར་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོགས་ཆོག༽ནི།

གཉིས་པ་༼མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ནི།

དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་གོ །དང་པོ་༼སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་༽ནི།

བཞི་པ་༼བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་༽ནི།

གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང༌། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་༼ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་༽ལ། བསམ་གཏན་དངོས་དང༌། སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་༼བསམ་གཏན་དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་༽ལ། སྤོགས་ཆོག་དང༌། བོགས་འདོན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་༼སྤོགས་ཆོག་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བོགས་འདོན་༽ལ། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི།

གཉིས་པ་༼གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་༼བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་༽ནི།

བཞི་པ་༼བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་༽ལ།

དྲུག་པ་༼བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་༽ནི།

གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཁྲིད་ལ། ལས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཁྲིད་དང༌། འཛིན་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང༌། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་༼ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་༽ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང༌། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་མཐུན་པ་ལས་དང་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།།

གཉིས་པ་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་ནི།

གསུམ་པ་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་བ་ནི།

གཉིས་པ་དགུག་པ་ནི།

གསུམ་པ་དགང་བ་ནི།

བཞི་པ་རེངས་པ་ནི།

གཉིས་པ་༼བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་༽ལ། སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན་དང༌། སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་༼སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན་༽ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་༼སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་༽ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་ནི།

གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི།

བཞི་པ་༼བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་༽ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།

གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང༌། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་༼ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་༽ལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་དངོས་དང༌། བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་༼འཛིན་པའི་མན་ངག་དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་༼བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་༽ལ། རླུང་གི་སྤོགས་ཆོག་ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། འཛིན་པའི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་༼འཛིན་པའི་མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་༽ནི།

གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་འཛིན་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི།

གཉིས་པ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི།

གསུམ་པ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི།

བཞི་པ་འཛིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི།

ལྔ་པ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ།

བཞི་པ་༼བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་༽ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།

གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་དྲན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་༼རྗེས་དྲན་༽ལ་ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང༌། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་༼ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་༽ལ་རྗེས་དྲན་དངོས་ནི།

འདིར་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁྲིད་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་༼དངོས་༽ནི།

དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་བ་དང༌། དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་༼སྔོན་འགྲོ་རླུང་སྦྱང་བ་༽ལ། འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་གཟུང་བཟློག་སོགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱང་བ་དང༌། བྱེད་བཅིང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་༼འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་༽ལ། ཁྲོ་བོ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ནི།

གཉིས་པ་༼དེའི་ཡན་ལག་གཟུང་བཟློག་སོགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱང་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼བྱེད་བཅིང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། འདིར་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ། རང་ལུས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་པའོ། །དང་པོ་༼སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རང་ལུས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་༼རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་༽ནི།

གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྗེས་དྲན་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི།

བཞི་པ་༼བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་༽ལ།

ལྔ་པ་༼དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་༽ལ།

གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང༌། སྒོམ་ཚུལ་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དངོས་ཀྱི་དབང་ལྟར་བྱས་ན།

གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་༼ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་དོན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས་༽ནི།

གསུམ་པ་༼སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་༽ལ། དོན་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་ཆེན་གཉིས་ཡིན་ལ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི།

བཞི་པ་༼བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་༽ནི།

ལྔ་པ་༼དག་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་༽ནི།

དྲུག་པ་༼བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་༽ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག ས་མཚམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། ས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ། ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་དང༌། འདའ་ཁ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་དང༌། བར་དོ་འདུན་པས་འཛིན་པ་དང༌། ཐུན་སྒོམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་༼ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་༽ནི།

གཉིས་པ་༼འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་༽ལ། འཆི་ཀའི་གདམས་ངག་དངོས་དང༌། སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་༼འཆི་ཀའི་གདམས་ངག་དངོས་༽ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི།

གསུམ་པ་༼འདའ་ཁ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་༽ནི།

བཞི་པ་༼བར་དོ་འདུན་པས་འཛིན་པ་༽ནི།

ལྔ་པ་༼ཐུན་སྒོམ་གྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་ས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི།

གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཤིང་བསྲུང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་༼ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་༽ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཉིས་པ་༼རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཤིང་བསྲུང་བ་༽ལ་བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་༼བཀའ་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡན་ལག༽ནི།

གཉིས་པ་༼བར་ཆད་སྤང་བའི་ཡན་ལག༽ལ། ལམ་བཟང་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་སྤང་བ། ལམ་བཟང་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་སྤང་བ། ལམ་བཟང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ལམ་ཟབ་མོ་བསྲུང་ཞིང་སྦེད་པར་གདམས་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་༼ལམ་བཟང་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་སྤང་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼ལམ་བཟང་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་སྤང་བ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ལམ་བཟང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་༽ནི།

བཞི་པ་༼ལམ་ཟབ་མོ་བསྲུང་ཞིང་སྦེད་པར་གདམས་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ནི།

བཞི་པ་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བའི་ཡན་ལག་ནི།

༄༅། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ལྷན་ཐབས་འོད་བརྒྱ་འབར་བ།

དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ལ་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། གཏན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོར་རློམ་པ་གཉིས་ཡོད། དེའི་དང་པོ་༼ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼གཏན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོར་རློམ་པ་༽ནི།

དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ལ་ནི།

དོན་ཚན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།

དོན་ཚན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི།

དོན་ཚན་བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད་ནི།

དོན་ཚན་ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི།

དོན་ཚན་དྲུག་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ནི།

དོན་ཚན་བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད་པར་ནི།

སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་སུ། དོན་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་སྤྲོ་ན་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་༼བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་༽ལ་དོན་ཚན་ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི།

དོན་ཚན་གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི།

དོན་ཚན་གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི།

དོན་ཚན་བཞི་པ་ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ངོས་འཛིན་པ་ནི།

དོན་ཚན་ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི།

དོན་ཚན་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི།

དོན་ཚན་བདུན་པ་བསླབ་བྱ་ནི།

གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཚད་མེད་བཞི་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ཚན་དང་པོ་ཚད་མེད་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི།

དོན་ཚན་གཉིས་པ་ཚད་མེད་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།

དོན་ཚན་གསུམ་པ་ངོ་བོ་ནི།

དོན་ཚན་བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི།

དོན་ཚན་ལྔ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།

དེ་ལ་དང་པོ་མཚན་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།

གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།

བཞི་པ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།

ལྔ་པ་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།

དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི།

དེ་ལ་དོན་ཚན་དང་པོ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།

དོན་ཚན་བཞི་པ་མོས་གུས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི།

དོན་ཚན་ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི།

དོན་ཚན་དྲུག་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི།

དོན་ཚན་བདུན་པ་ལམ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འཁྲིད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སྤྱོད་པས་འཁྲིད་པ་དང༌། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་༼སྤྱོད་པས་འཁྲིད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་༽ནི།

སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ།

རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ནི།

གྲངས་ངེས་པ་ནི།

རིམ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི།

ཞི་ལྷག་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི།

ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།

རྒྱུད་ལས་གསུང་ཚུལ་དང་གོ་བབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྤྱོད་པ། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ། ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་༼རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྤྱོད་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་༼རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་༽ནི།

གསུམ་པ་༼ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ་༽ནི།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

Other Volumes in This Series: