བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གཅེས་གཏུས།

A Selection of Esoteric Instructions on the Creation and Completion Stages

བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་གོ་དོན་གྱི་རིམ་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་མང་དུ་མ་ཐོས་པའི་སྔགས་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།

བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་ངེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་གནད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ།

{1} བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གནད།

[1] བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།

[2] མོས་སྒོམ་དམིགས་པའི་གནད།

(1) སྔོན་འགྲོ།

(2) དངོས་གཞི།

{1} བསྐྱེད་རིམ་དངོས།

[1] རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ།

[2] འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ།

[3] བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ།

{2} དེ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག

(3) རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།

[3] ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར།

(1) སྔགས་བཟླ་བའི་དགོས་པ།

(2) བཟླས་དམིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བཟླ་བའི་གཞི་འགོད་པ།

(3) བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ།

{1} བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བཀོད་པའི་བཟླས་པའམ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ།

{2} ཉེ་བར་བསྙེན་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ།

{3} སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའམ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ།

{4} སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུ།

[4] ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་རིམ་པ།

(1) ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར།

(2) ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར།

(3) ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།

(4) ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།

(5) སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར།

(6) དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།

(7) རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།

[5] ངེས་རྫོགས་འབྲས་བུ་བཅས་སྨོས་པ།

(1) ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བ།

{1} གསལ་བར་བྱ་བ།

{2} བརྟན་པར་བྱ་བ།

{3} ཡུན་རིང་བར་བྱ་བ།

(2) འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཅོས་པ།

{1} སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ།

[1] སྤྱིའི་སྐྱོན།

[2] ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན།

{2} སྐྱོན་བཅོས་པ།

(3) ལྷ་དབྲལ་བ།

(4) ལྷ་ལམ་དུ་བསླང་བ།

(5) ལྷ་རང་དང་བསྲེ་བ།

(6) ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བ།

(7) ལྷ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།

{2} བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན།

[1] གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

[2] དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

[3] སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

[4] ཡོ་བྱད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

[5] སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།

བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་བཞིན་ཟུར་བཀོལ་བསྒྲིགས་པ།

བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ནོར་བུའི་སྣང་བ།

དང་པོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ།

གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་དོན།

{1} བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན།

{2} བརྩམ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན།

[1] སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་དུག་གི་ས་བོན་ལྟར་འཁྲི་བ་གཅོད་ཚུལ།

[2] དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་སྨན་ལྗོན་གྱི་ཞིང་ས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ།

(1) ཉམས་ལེན་གྱི་ཆིངས་དགུ་སྤྱིར་བསྟན་པ།

(2) མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་བཤད་པ།

{1} ལྟ་བས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅས་པ།

(1) ཐོས་བསམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ།

(2) ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་ངེས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།

(3) ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་འགྲོས་ཤེས་པའི་ལྟ་བ།

(4) སྒོམ་རྟགས་འཁྲུལ་བ་ཆོད་ངེས་དགོས་པ།

(5) བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ།

(6) བློས་ལྕོགས་ཚོད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིམ་པ།

(7) སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ་དག་སྣང་གི་གཏིང་ཚུགས་པ།

(8) ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་ཤེས་པ་ལ་མ་རྨོངས་པ།

(9) ལྟ་བའི་ས་ཆོད་ཆེ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་མཁས་པ།

{2} ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ།

(1) མདོའི་ཉམས་ལེན།

(2) སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན།

(3) རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པས་སྤང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པ།

(4) བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་པ།

(5) ཤེས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ།

(6) སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་སྤོང་སྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ནང་གསེས་བདུན་པོ་སྒོམ་ཚུལ།

{3} ནང་ལྟར་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ།

(1) འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ།

1. བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ།

2. གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་བཅས་ཤེས་པ།

3. སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཞི་པོ་སྤྱིར་སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པ།

4. སྦྱོང་བྱེད་གསར་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞིབ་པར་སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པ།

5. སྦྱོང་བྱེད་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ།

6. སྦྱོང་བྱེད་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚོགས་བསག་ལ་བསླབ་པ།

7. སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་གནད་ངེས་པ།

8. སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་བོགས་ཐོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ།

9. རྣམ་དག་དྲན་པ།

10. ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།

11. སྙིང་པོའི་གཅེས་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པ།

(2) བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ།

1. བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།

2. རྫོགས་རིམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ།

3. འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ།

4. ལྟ་བས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པ།

5. སྒོམ་པས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ།

6. མ་བསྒོམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ཚུལ།

7. སྤྱོད་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ།

8. སྤྱོས་པས་འཁྲུལ་རྟོག་མ་གྲོལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ།

9. ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ།

(1) མཉམ་བཞག་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ།

(2) རྟོགས་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ།

(3) སྤང་བ་བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ།

1 རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན།

2. སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན།

3 རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན།

4 སྒོམ་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན།

{4} གསང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ།

(1) ལྟ་བ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་ཚུལ།

(2) སྒོམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་སྐྱོང་ཚུལ།

1 ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་ཞི་གནས་སྐྱོང་ཚུལ།

2 སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བའི་ལྷག་མཐོང་སྐྱོང་ཚུལ།

3 ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྐྱོང་ཚུལ།

4 དྲན་པ་བསྟེན་ཚུལ།

5 ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་ལ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ།

6 ལྷག་མཐོང་ནས་འཇུག་ཚུལ།

(3) སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ།

1 ཞི་གཅོད་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མའི་འགག་བསྡུ་བ།

2 ཞི་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་གི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ།

3 ཕྱག་རྫོགས་སྙིང་པོའི་མིག་གིས་ཤན་འབྱེད་པ།

4 བསྲེ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་གྱིས་བོགས་འདོན་པ།

5 མི་འགྱུར་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་གེགས་སེལ་བ།

6 རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ།

7 ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ།

8 ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྩལ་སྦྱོང་བ།

(1) ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་དྲན་པའི་ལམ་ཁྱེར།

(2) ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར།

(3) འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཁྱེར།

(4) མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར།

(5) ལྟ་སྤྱོད་སྙིང་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར།

(6) གསོལ་འདེབས་དག་སྣང་གི་ལམ་ཁྱེར།

(7) རླུང་ལམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར།

(8) མཚན་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར།

(9) ཉིན་སྣང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར།

[2] རྗེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྲུ་གུའི་ཉམས་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ།

{3} བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཐའ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན།

གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་བྱང༌།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།

༄༅། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་ངེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ།

དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་གོ་དོན་གྱི་རིམ་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། འདིར་མང་དུ་མ་ཐོས་པའི་སྔགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གནད། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། མོས་སྒོམ་དམིགས་པའི་གནད། ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་རིམ་པ། ངེས་རྫོགས་འབྲས་བུ་བཅས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་༼བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་༽ནི།

གཉིས་པ་༼མོས་སྒོམ་དམིགས་པའི་གནད་༽ནི།

སྤྱིར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས།

གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང༌། དེ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་༼རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ་༽ནི།

གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།

གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི།

གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ།

གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང༌། སྔགས་བཟླ་བའི་དགོས་པ་ནི།

བཟླས་དམིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བཟླ་བའི་གཞི་འགོད་པ་ནི།

བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིར་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བཀོད་པའི་བཟླས་པའམ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་ནི།

གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི།

གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའམ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི།

བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་ནི།

བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་གཉིས་ཏེ་སྟོང་པ་དང་བདེ་བའོ། །དང་པོ་༼སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉལ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་གཉིས་ལས།

གསུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

དྲུག་པ་དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།

བདུན་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ།

ལྔ་པ་ངེས་རྫོགས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི།

དེའང་དབང་རྟུལ་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཆད་པ་ལ་བདུན། ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བ། འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཅོས་པ། ལྷ་དང་དབྲལ་བ། ལྷ་ལམ་དུ་བསླང་བ། ལྷ་དང་བསྲེ་བ། ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བ། ལྷ་ལམ་དུ་འཁྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་གསུམ། གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡུན་རིང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་༼གསལ་བར་བྱ་བ་༽ནི།

གཉིས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི།

གསུམ་པ་ཡུན་བསྲིང་བར་བྱ་བ་ནི།

རྩ་བའི་གཉིས་པ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཅོས་པ་ལ་གཉིས། སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། དེ་བཅོས་པའོ། །སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་སྐྱོན་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་སྐྱོན་ནི་བདུན་ཏེ།

གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ།

གཉིས་པ་སྐྱོན་དེ་རྣམས་བཅོས་པ་ནི།

དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལྷ་དབྲལ་བ་ནི།

དོན་ཚན་བཞི་པ་ལྷ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི།

དོན་ཚན་ལྔ་པ་ལྷ་བསྲེ་བའམ་ལྷ་རང་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།

རྩ་བའི་དྲུག་པ་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི།

དོན་བདུན་པ་ལྷ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི།

རྩ་བའི་གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་ལག་ལེན་ནི།

དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ནི།

གཉིས་པ་དུས་ནི།

གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི།

བཞི་པ་ཡོ་བྱད་རྫས་ནི།

ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།

༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་གསུང་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ།

ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི།

༄༅། །བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ནོར་བུའི་སྣང་བ།

དང་པོ་༼སྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་༽ནི།

གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ།

དང་པོ་བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ནི།

གཉིས་པ་བརྩམ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ། སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་དུག་གི་ས་བོན་ལྟར་འཁྲི་བ་གཅོད་ཚུལ། དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་སྨན་གྱི་ཞིང་ས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། རྗེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཉམས་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་དུག་གི་ས་བོན་ལྟར་འཁྲི་བ་གཅོད་ཚུལ་ནི།

གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་སྨན་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཞིང་ས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཆིངས་དགུ་སྤྱིར་བསྟན་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆིངས་དགུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལྟ་བས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད་པ། ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ། ནང་ལྟར་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ། གསང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད་པ་ལ།

སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌།

གཉིས་པ་ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ།

དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྡོམ་ནི།

དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་གཉིས།

ད་ནི་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ནང་ལྟར་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ། འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། ལྷར་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི།

གསུམ་པ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི།

བཞི་པ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པ་ལ།

ལྔ་པ་སྒོམ་པས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་ནི།

དྲུག་པ་མ་བསྒོམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཚུལ་ནི།

བདུན་པ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི།

བརྒྱད་པ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ་རྟོག་མ་གྲོལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལ།

དགུ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ། མཉམ་བཞག་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། རྟོགས་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྤང་བ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཉམ་བཞག་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།

གཉིས་པ་རྟོགས་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།

གསུམ་པ་སྤང་བ་བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ།

འདི་ཡན་ཆད་གཙོ་བོ་རྩེ་གཅིག་སྐབས་དང༌།

སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི།

རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི།

དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒོམ་མེད་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ད་རེས་ཐག་ཆོད་པས་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཐོན་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་བདེ་ལྟར།

རྩ་བའི་བཞི་པ་གསང་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ལ། ལྟ་བ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ཚུལ། སྒོམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་སྐྱོང་ཚུལ། སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ཚུལ་ནི།

གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་སྐྱོང་ཚུལ་ནི།

གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ།

དང་པོ་ཞི་གཅོད་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མའི་འགག་བསྡུ་བ་ལ།

གཉིས་པ་ཞི་བྱེད་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་གི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིང་བ་ནི།

གསུམ་པ་ཕྱག་རྫོགས་སྙིང་པོའི་མིག་གིས་ཤན་འབྱེད་པ་ནི།

བཞི་པ་བསྲེ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་གྱིས་བོགས་འདོན་པ་ནི།

ལྔ་པ་མི་འགྱུར་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་གེགས་སེལ་བ་ནི།

དྲུག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི།

བདུན་པ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ཚུལ་ནི།

བརྒྱད་པ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ།

དང་པོ་ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་དྲན་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

གསུམ་པ་འདོད་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

བཞི་པ་གཙོ་བོ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

ལྔ་པ་ལྟ་སྤྱོད་སྙིང་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་དག་སྣང་གི་ལམ་ཁྱེར་ལ།

བདུན་པ་རླུང་ལམ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

བརྒྱད་པ་མཚན་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

དགུ་པ་ཉིན་སྣང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི།

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྲུ་གུའི་ཉམས་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི།

གསུམ་པ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཐའ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི།

གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་བྱང་ནི།

དཔེ་སྐྲུན་སྨོན་ཚིག

You might be interested in: